文王八卦講義——宣聖講義
　　3文王八卦。世所稱為後天卦象者。即今本易經所傳。以別于連山歸藏。故曰周易。
　　其八卦方位次序。與伏羲者不同。易傳帝出乎震一節。即指明其位次也。其位次之定。亦由于太極圖及洛書之象。
　　合伏羲卦而互闡其用也。蓋伏羲之卦。位次依于河圖。文王之卦。位次仿于洛書。一體一用。一天一人。其異者正其變化之跡。其變者正其自然之象。初非文王故異之而變之也。
　　文王之卦。原伏羲所制。八卦及六十四卦。六爻及三百八十四爻。皆無異也。
　　其所異者。方位次序而已。因方位之異。而見主客之殊。因次序之異。而見生化之別。
　　無非就天人之間。事物之內。盡其情狀。推其始終。以象之于卦。而足為推測之用耳。
　　故位次之不同。乃卦之自變。文王不過因而演之。以成易耳。他如連山歸藏。亦如此例。各以不同而徵其變。以變而成其易而已。
　　夫易固取變易為旨者。則推異致變。亦伏羲易之所有。而人事變易無窮。一易之象。無以盡之。則雖屢變屢異。
　　既為易道所包者。自可順其然。而推衍其新。蓋後天之事物日繁。氣數日變。而易亦象之。以成後天之卦也。
　　故卦之方位。非前之地位。次序非前之交代。其各類以殊。道路以別。觀文王之制。即可見後天與先天之不同也。夫先天八卦以乾坤居上下。而後天則易以離坎。先天以日月列東西。而後天則易以震兌。而乾坤反在其則。與巽艮同處于隅者、何也。
　　蓋即後天之氣數然耳。後天者本生生不息之例。為變化不居之規。不息則位無定方。行無定所。不居則氣有消長。數有盈虛。與先天者自異其趣矣。
　　以先天之氣。變為後天事物。則體用自殊。如後天之二氣。以水火為主。水火代乾坤大用。為五行之首。為陰陽主器。司萬物之生。故坎離二卦為上下正位。示後天生化之本源。
　　如先天之乾坤也。且先天之氣純。一交而分後天。則相錯以行。相和以化。不可劃為二也。
　　如水火為陰陽合體。水以陽合于陰。火以陰藏于陽。其成固非純。
　　而水以體陽用陰。故坎屬陽而在下。火以體陰用陽。故離屬陰而居上。
　　其行固交錯以推演之也。故連歸之後。文王又重演之。得文王之易。
　　而伏羲之卦象更明。以用能昭體。人能合天。其義一貫。其道互證。而其象數變化。尤能全始終。
　　一本末。足以探天下之繁賾。極事物之常變者也。故以先天名伏羲之易。後天名文王之易。示雖有異。不過先後之分。
　　其如一人亦有先後天。事物皆然。則先後天之易。猶一易也。何可異視之耶。
　　文王卦位次之變自伏羲卦者。由于先天之氣數。因動靜往來而生變化。如河圖之象。因五行之交代而生變化也。故河圖易而洛書成。先天卦易而後天卦見。其例然也。
　　先天之象。陰陽始判。天地始位。氣動而升。形定而降。
　　乾坤定位于上下。日月交行于東西。陽由地升而為震。陰自上降而成風。澤則近天。以示陽之近極。艮則近地。以明陰之將盈。其位定而次明也。
　　定則不變。明則不化。不變則窮。不化則滅。而天地將息。事物何生。此先天之氣數。必由窮而變。明而通。生而繼滅。化而繼盡。以太極之運。本不息也。
　　天地之氣。原貴生也。故不息以行其位。而性使然也。水性流下。故就地。火性炎上。故親天。故天火為同人。水地為比。
　　且其致用。則水以體陽宜上升。火以體陰宜下濟。如天道尊而下。地道卑而上。
　　故水火為既濟。火水為未濟。皆以其所得于二氣者交錯。所行于天地者同化。
　　而足以為萬物生化之本。代乾坤上下之用也。此後天八卦方位。皆定于坎離。不復同于先天矣。
　　夫坎離既主後天之位，為全易之宗，則猶先天之乾坤。為諸卦之主。已無疑矣。
　　而先天日月之象。東西之行。今既以坎離象水火。而代天地。則必易以震兌。而指日月之升降。明陰陽之道路。
　　在先天以天言。則為東西。在後天以人言。則為左右。先天之日月升降。即後天之晝夜往來。
　　故震在東方。示日所生為陽所始。兌居西方。示月所出為陰所行。在一日為旦夕之分。在一年為春秋之別。
　　而以五行言之。則震為東方之木。兌屬西方之金。木生火而相親。則陽升之道。金生水而相近。則陰降之途。
　　既以水火主生化之中樞。自當以金木司生化之相位。此震兌在後天居左右之地。
　　代日月之明。本陰陽升降之機。為天地生殺之宰。而與先天之象。以變而殊。化而易者。正由後天五行之氣。萬物之生化。
　　自然而然。自至而成。其方位次序遂依此而見矣。
　　河圖之易為洛書。由五行化為九宮。此自然變化所至者也。先天卦之變後天亦如是。以先天之卦。分陰分陽。統于乾坤。
　　而後天之卦。則陰陽交錯。或老或少。升降往來。或多或少。而統于四正。即坎離震兌也。
　　四卦應四象。而推演之。以加于四隅。象氣之多寡。數之進退。而仍附于四正。
　　以其數不止四。卦則演為八。猶陰陽之復分陰陽也。故八卦出于四象。
　　而四隅之卦。本于四正也。四隅之卦。乾坤巽艮。在先天為正位。與老陰少陽。所象重要。
　　而在後天。則係坎離震兌之所分化。以明氣之往來。數之大小而已。故反置于隅位。不似先天之重要矣。
　　蓋天地生化有主宰。氣數有權衡。當位者貴。逢時者宜。坎離震兌。位當時逢。其綱領全易。如一歲之四時。天下之四方。為拄持全體者也。
　　而乾坤巽艮。則其節目。附庸于四正者。故處于隅位。而當于閒時其取象自異于先天也。
　　先天以乾坤為主。故二者獨尊。後天以四正為綱。故餘者賤。道有輕重。物有先後。
　　不獨後天之乾坤。非先天比。且所象者亦異于先天。猶洛書之數雖同河圖。而其名類已非河圖之舊。
　　故乾坤在先天為全易主體。在後天則僅一枝節之用。與巽艮同觀。人或疑其退處一隅為不倫。或意其甘退讓為自卑。皆誤也。
　　皆不明後天卦象所取義全異者也。夫後天之乾坤。為本五行之物。推演而得之象。與各卦象同。非復統二氣之乾坤矣。
　　後天二氣之主。以水火當之。水火之外。則皆升降往來之象。乾在西北，坤處西南。其象不過陰陽升降之跡，水火往來之道耳。
　　後天之用。以事物為主。不限于氣。而氣行有形。氣至有質。所象有物。非空言天地也。故後天乾坤。自水火之升降。陰陽之往來。而見其所象之物。不可與先天乾坤等量齊觀。
　　若不明此義。而仍視如先天。則將坎離混觀。而亂其序。抑將天地顛倒。而失其真。則何以明文王卦位哉。故乾坤巽艮之在後天。正同先天之震巽艮兌。其位序既易。其象數隨殊。
　　此即先後之分。體用之別。學者不可執于名。而忘其實。滯于象。而遺其位。混先後天而一之。使體用不彰。變化不明。而無以探易之蘊也。
　　文王卦位。以後天二五之氣。分布天地間而不息。為陽者求于陰而成生育。為陰者近于陽見變化。
　　故系以分。類以別。正如洛書之數。陰陽次序。分為兩系。奇偶之數。交錯以行。不似河圖之一氣相環。終始相屬也，蓋動愈久。則變出愈多。生日眾。則類分日繁。有必至之勢也。
　　文王之卦。既以坎離震兌。分列四柱。則乾坤巽艮。自隨之而各屬其類。因後天事物。以形為主。形氣所成。以方為定。二五所生。隨其類而位于一方。水從北。火歸南。木在東。金居西。土行中央。而運四季。各有其序也。
　　水與金接。火與木連。風木相依。水天一氣。山土成地。而載萬物。相生則承其氣。相制則抗其位。各有其次也。
　　故先天乾為天。包舉宇宙。後天則屬金。建位西北。先天坤為地。載育群倫。後天則屬土。序次西南。
　　南為離火。與土相生。北為坎水。與乾相得。
　　而西方之兌屬金。亦生自土而類于乾。艮為山。為氣之終。與土同類。而水泉潛焉。
　　震為木之生地。木雖生于水。必得土之培。故自山出。巽亦木也。風之所見。風亦氣也。火之所燃。其性相宜。其位相接。故成環也。
　　水為火仇。金為木敵。土受木制。金被火刑。水逢土掩。氣為風搖。相異其性。相抗其位。相制其能。相隔其次。故成錯也。環則氣順生成。錯則氣變化見。分則為四為八。推之無盡。合則為五為二。返之太極。此固後天自然之象。亦文王卦位次之所定也。
　　且文王卦。為推伏羲卦之用。而盡其變也。即本先天氣數。推至後天事物。以求其遞嬗之跡也。
　　故伏羲卦位次。為易之體。文王卦位次為易之用。因用得體。因體得用。原無二致。則伏羲卦之位次。即文王卦之前身。而文王卦之位次。即伏羲卦之變象。
　　二者一而二也。由其異以求其同。知其同以辨其異。此習易者之所先務。而不可不通之為一。以明其旨之所在。與象之所示也。
　　如文王八卦之序自震始。與伏羲似同。而一則出于坤。為陽始生。一則變于艮。為陽已動。是不同也。蓋先天之氣。一六為水。三八為木。其序同也。
　　後天之物。因土制水。因水生木。其用殊也。故甲乙為木。必得壬癸之生源。而甲已化土。方成生化之大用。
　　若徒水不生木也。有土以培之。有山以蓄之。則水用見。而木道成，此後天之序。有異于先天。
　　而震坤之位。有殊于前象者也。先天生化本乎氣，故五行順序。後天生化存乎形。故五行錯行。
　　一年之序之自春始。一日之氣自寅見。一地之氣自東起。故後天以震司動令也。動者自靜出。則震必自艮出。艮者止也。由動而止于靜。此艮為氣之終。
　　由靜而漸于動。則艮又氣之始。故艮者始終之地。先天以艮入地。後天以艮出水。故艮之先後天。皆為終始之樞。而在後天尤至顯也。
　　東北之方。正生機所息。如春之先。冬之盡也。山土之中。正生物之所始。如木之根。草之荄也。故艮者萬物之所資以生育者也。其同者則為坤。故與抗位。然後天之序分相次也。以升降言。則坤艮相對。
　　以出入言。則巽艮相當。巽為風木。草也。氣也。草木之出于地。已異于艮之根荄。
　　風氣之流于空。卻近于乾之金氣。故與乾對。
　　而同艮比。乾為氣。若天空之氣。與水一類。化而為水。凝而為金。位在坎兌間。則西與北之相生也。次于西北方。則淨土之天所在也。
　　佛稱淨土在西方。而佛身金剛不壞。佛相非空非色。其義與乾象同。佛言四大。地水火風。獨少金。而以西方淨土為佛地。
　　亦與五行之言一也。故乾為天。而性屬金。而以西北。與巽對。
　　以用言。則與坤對。坤司載物。乾司覆物。坤為生。乾為化。乾知大始。坤代有終。
　　皆功用之相當也。故位相比。此亦先後天之同異也。
　　在五行生制中。萬物生化以成。固氣之所推盪也。八卦之分五行以象物。因二氣生降消長。以象生化之跡。而以後天之卦為最明顯。
　　蓋先天之卦。為示氣之本體。與其行至之序。非如後天均可按之事物也。
　　後天卦象。全體生化。有行至之序。有變遷之跡。有相生制之象。有相循環之式。故分觀之。則一節一方之物。合觀之則全部全體之事。均貫通者也。
　　如先天之卦。天地水火對列。山澤風雷抗居。其氣布于兩間。其數分于萬物。而不相聯接也。故分為二。以屬于乾坤。
　　後天則不然。以水火為主。金木為輔。四隅相錯。皆相接也。因後天之象。由合而分。本無窮盡。雖本先天一氣。可統于陰陽。而應五行生化。可變為萬用。故水火司乾坤之用。金木助陰陽之功。功用以全。物事以備。
　　在先天以元氣為貴。故乾包坤。而後天以生化為先。故陰先陽。
　　此離上坎下。與乾上坤下各不同也。生化之用。以陽求陰。得陰始生。陽不獨生也。
　　故曰陰陽。而上離下坎。離陰以代乾。坎陽以代坤。陰陽互濟。生化乃見。此實天下至理。萬物大本。而後天卦象位次之要義也。
　　若仍如先天之象。則生化不成。氣數不續。道之窮也。窮則必變。變則後天之象見。此文王之卦。必繼伏羲而明。而離坎之位必代乾坤而立者也。
　　物變必因陰陽之交。事變必因氣數之易。天地尚不得不變。況下者乎。
　　後天者變象也。變于先天。而成現在之象。故人道存焉。
　　人道以為主。則乾坤退用。此離坎屬人。為後天位次之樞。而主八卦之用也。學者當思之。
　　文王六十四卦講義——宣聖講義“孔子”
　　六十四卦。自八卦出。無論伏羲文王一也。其次序自伏羲八卦方位定。無論先後天一也。
　　唯六十四卦。有本宮次序。有本卦次序。有相錯次序。有相和次序。各以其變化而定。
　　本宮者分乾坎艮震巽離坤兌八宮。各八變。成六十四卦。此序卦之自生也。
　　本卦者亦依八卦之生化。而以乾兌震離巽坎艮坤之序。分屬一卦。以成八屬。
　　此明卦氣之消長為循環也。相錯者以卦之交錯。分乾坤坎離震艮巽兌。相交錯而成行。以循環而為序。即周易上下經之序也。
　　相和者亦卦之交錯。合其體用。明其常變。和先後天之例。一伏羲文王之序。並及連山歸藏之成規。
　　與本宮本卦參照而為序者。即雜卦傳之序也。蓋卦變本多。變必有例。易以明變。則一變有一序也。以此四者舉其凡。若盡其變。尚不止耳。
　　六十四卦既由八卦出。八卦之序。已有不同。
　　則六十四卦之序。自分多類。不過後天易象重在交錯。二五流行。無不交互。天下萬類無非錯行。合則以生。分則以化。推之不盡。用之不窮。則當以文王所序之例為主。
　　以能象現在之事物。而可推諸往來之氣數也。其他各例。以備參考。俾知序變則用殊。易道不窮。則變例無盡。
　　有後聖者出。推而廣之亦足與文王易同。則變例之存。將有待于推闡。不獨溯源探本已也。
　　文王所定六十四卦次序。大別之為上下篇。而上篇統于乾坤坎離。下篇統于震艮巽兌。此大略也。
　　其實皆相錯交互。明氣之周流。二氣消息往復無已。自為環行。係後天自然之象。
　　由先天既變。氣隨形化。數隨事見。天道存于人物。化育寓于時位。皆莫為而為。莫致而至。以繼往啟來。垂今鑒古。無不符合。故為易之主體。而見卦之大用也。
　　上篇三十。首乾坤而終坎離。明先後天之卦象異主。坎離即以代乾坤。為宇宙之樞機。運陰陽之中極。而天地間萬物從此生化也。
　　下篇首咸怛終既未濟。即本上篇乾坤坎離交錯。而成人類之萬事萬象。
　　以震艮巽兌縱橫其間。明事物之回環曲折。無窮無盡。人主其中。以代天地。並化育。為世界開化。為物類建極。以成天地人三才之德。
　　而全易卦六爻之用。此下篇三十四卦始終。與上篇大同。皆以乾坤起。坎離終。而更交錯之也。
　　蓋後天之象異先天者。以多變也。變因于交錯。而天地既判。人物已繁。往來其中者。形與氣也。司形者數。司氣者神。神主于隱。數行于顯。于是一者分為二矣。
　　先天一氣。同屬乾坤。雖二仍一。以氣同也。後天之變。乾坤分居。坎離代用。形氣並具。二者乃分。
　　故後天統于水火。分于木金。而同寓于土。非復先天二氣之一源。生化盡于乾坤。周回歸于陰陽。其象簡。其數單。而明顯易見。純一易名也。
　　故後天之卦。必以交錯為用。愈交愈生。愈錯愈化。生化日眾。交錯益多。此六十四卦。雖大類統于水火。屬於四正。而其往復之跡。消息之機。無不縱橫如織。回環若輪也。此文王六十四卦定序之義也。
　　文王六十四卦次序。雖因交錯。而因異本宮本卦之序。而其取法者。則仍乾坤對列之八卦位次也。
　　蓋乾坤對列之位次。雖屬先天卦象。究為卦象本體。不得棄之而別取法也。若上離下坎之象。雖名後天位次。其為用祇與本宮本卦之序相證。而非文王六十四卦序所本也。
　　此其異者。以先天之至後天。因其變。變有其例。因于體用。體此而用則彼。體先而用則後。文王八卦位次。仿自伏羲八卦。而與本宮本卦之序相應。一先一後。一體一用也。
　　二者同出異用。一常一變。常者不變。故其用能變。變而不失其常。若體已變。則何以用變。以變為變。將不復知有常矣。
　　則易道亂。亂則何以神其用哉。故變者本于不變。而後天必本于先天也。
　　世之習易者。以文王六十四卦。不合其八卦位次。而其八卦位次。恰與本宮之序同。
　　有疑為不如是者。不知六十四卦者。全易之象。八卦亦在其中。文王六十四卦之序。即後天之象。與伏羲本宮卦序。正為體應。非可疑也。
　　苟就六十四卦之象前後觀之。其氣消息。其數盈虛。其行往復。其道回環。無不與伏羲八卦位次同。蓋可見其取法所自矣。
　　且六十四卦之序。不有數例在乎。試各按之。皆足以參證其用。以本宮言之。三變而後。則屬對宮。七變為遊魂。八變為歸魂。仍本先天八卦方位者也。
　　蓋變多必因交錯。氣交數錯。變乃無盡。後天以變為主。固必取交錯之例。
　　交錯以對位為主。以旁行為輔。對位為交。旁行為錯。如乾之坤。對位也。之離坎則旁行也。
　　文王六十四卦序。其例正如此。故以乾坤為首。以既未濟為終。明後天之交錯。而象事物之生化也。
　　夫本宮之序。終于歸妹。與此之終于未濟。其義亦可互參。
　　傳曰歸妹女之終也。未濟男之窮也。
　　乾道成男。坤道成女。男女即乾坤也。乾坤即天地也。天地即陰陽也。
　　陰盡于歸妹。明體靜也。陽盡于未濟。明用動也。
　　先天主靜。內陽外陰。後天主動。內陰外陽。
　　故文王之序。以乾始。以未濟終。示陽氣之循環。為後天生化之本。
　　而陽氣之終盡。為人物窮竭之時。此其取義。亦象天地自然之氣者也。況易者盡而無盡。窮而復通。以其循環也。
　　天地為一大循環。終則有始。非不續也。故未濟窮而不窮。
　　先後天各易象數及圖表大同復聖講述————顏子
　　卦象先後天之異，在方位與次序，夫子已詳言之：唯先後天各圖象，位次各不同者，以其氣數各有合也。伏羲八卦位序，為一切根本，其六十四卦則有數種；位序不同，名類斯異；文王八卦位序，自伏羲變來，其六十四卦，亦與伏羲者殊，然皆出于上乾下坤之八卦位序則同。蓋根本一，而變化無盡也。
　　伏羲六十四卦，應以本卦之序為最明顯；即依乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤之一、二、三、四、五、六、七、八次序，而將本卦所變者，統屬之于一卦；
　　如乾卦之下，兌乾、離乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾、各卦；
　　即夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰，皆屬之乾卦；
　　其次則兌卦，兌所合者；如履、兌、暌、歸妹、中孚、節、損、臨、各卦，皆屬之；
　　兌以下，如離、如震、如巽、坎、艮、坤、各本卦所合者，依序列之，以為全易次序；
　　因其由本卦所推，故名為本卦序；因其依先天八卦位次，故名為先天六十四卦序，或伏羲六十四卦序。
　　此種卦序，為圖有方，有圓，有平列，有豎立，其象雖殊，致用略一，而其別于他類者；順八卦之位次，示本卦之分合；無交錯之用，純先天之象；
　　蓋其變化少，而生育之功不見；藉以定天地之位。辨氣數之差而已。故後人多不曉其意義，不過備易象之一格，而為他卦參證云爾。
　　又有本宮卦序者，則依文王八卦位次，而為各類；其卦變化，則依本宮對宮相交錯，及比類五卦；
　　而推生各卦，皆為八變；如乾宮自乾起，初變為乾巽，次為乾艮，次為乾坤，次為巽坤，次為艮坤，次為離坤四，終為離乾；
　　即乾、姤、遯、否、觀、剝、晉、大有、各卦，依次序列；屬之乾宮卦。
　　其次為坎宮，自坎以下，為節、屯、既濟、革、豐、明夷、師、各卦，亦依變化之次序列，屬之坎宮卦。
　　以下如震、如巽、如離、如坤、如兌，皆依後天八卦位次序列，以推生全易卦象者也；
　　以其變由生于本宮，不似前之出于本卦者，故名本宮卦序，亦曰八宮卦序，或稱後天六十四卦序；
　　然非與文王六十四卦序同，不過序列各宮；依文王八卦位次，其推生變化；純先天例，有異文王後天交錯之序也，應仍屬之先天卦序之一種。
　　此種卦序，有一定之例；即自本宮本卦起，三變而至對宮，七變而為對比宮，是曰遊魂；八變由比宮仍還本卦，是曰歸魂；
　　大凡八卦，依伏羲方位相對者，曰對宮；相並者，曰比宮；
　　如乾與坤，離與坎，震與巽，艮與兌，對宮也；
　　如乾與離，坤與坎，震與艮，巽與兌，則比宮也；
　　對宮不獨本卦位次相對，其變化位次皆相對；如乾變之巽，之艮，至坤；由離返乾，皆自上下行，由下返上；
　　而坤則之震，之兌，至乾；由坎返坤，皆自下上行，由上返下；所至所行，恰相對也。
　　其行各宮，而生變化；一宮所涉者五，不入者三；
　　如乾涉巽、艮坤、離、坤則涉震、兌、乾、坎，餘宮皆然；
　　此其例也。蓋氣之變，必以動；變至三則易其位，至七則遊于比宮，八則歸于本宗；
　　故一宮八卦，所交五宮，亦自然變化之序；此序之用，為納甲所本，于占法適宜；
　　是先天用法，古人常取之以卜筮，至今猶傳；與後天卦序有相闡發也。
　　此外有合一歲序者，亦有數種；
　　如以八卦八宮分候四季者，以乾坤二宮分候十二月者；以六十四卦分候全歲，一卦六日七分者；
　　其例詳各家書，皆傳自古，為歷數家所用；亦本先天卦象，推其變化，而應于歲時，無不合也。
　　蓋卦象包羅無盡，其變化隨用而見，初非限于一例也。天文地理，日月度數；星辰躔次，山川里程；人物形體，皆有所象；
　　神而明之，無不符合；固不僅象一事一物，亦不止象一時一世；果推而廣之，則宇宙之圖，今古之跡；天下之事，神形之倫；在大氣之中者，無不隨象而可徵也。
　　蓋氣者生化之本源，卦象氣也；則凡有生化者，舉不外于卦象，而視人之能明否耳。
　　文王之易，亦此一例；以後天之卦，象後天之氣，而推及變化所至而已；
　　故易象一，而用無盡；一者本也，即伏羲八卦是也。餘皆其用。
　　而所異則在次序；次序異，則象異；而象不因事物名，皆以氣數紀；
　　先天之氣純數簡，故取象少；既伏羲八卦，已足為萬變之宗；後天之氣交數繁，故取象眾；
　　雖彙各序例，猶未盡其變；但歧途而同歸，仍不離一本之源；此無論為伏羲，為文王；為連、歸，為本宮本卦；六日七分，歲時星紀；種種例用，更無問其為出自先天後天，合自八卦六十四卦，皆一也；
　　皆上乾下坤之八卦位次，所生所化耳。
　　故伏羲八卦，為一切卦之母；因得名先天之象，其餘皆後天也。
　　然以伏羲六十四卦本卦之序，與文王者異；亦名之先天，猶日後天之先天也；
　　若繩之八卦，則為後天；若較之文王各卦，則為先天；
　　故以此別之，其實先天之象祇一，而克稱先天者，上乾下坤之八卦序耳；此為爭論先後天之重要處；故表出之，以袪世人之惑。
　　文王六十四卦次序，所取旨意，已見序卦傳；而所應知者，則其例也；
　　其次序本于伏羲八卦方位，以往來交錯而成；而其連接者，皆相對也；
　　以後天生化，必一陰一陽，交互而行；非如先天之陽行于陽，陰行于陰也；
　　故文王六十四卦，取八宮各卦，分合而交錯之；本八卦位次，往復而對舉之；以成一陰一陽之道，而見天生地成之義。
　　凡各卦之有往者，必繼之以復；有上者，必對之以下；有奇者，必聯之以偶；有動者，必應之以靜；使本宮對宮相錯，比卦類卦相交；
　　不限于八宮之序，不囿于本卦之次；而其次序，恰與八宮相證，不亂其數；
　　恰與本卦相通，不乖其位；以後天自然之序也。天地人物，歲時日月；周行不息，動靜有度；皆如此序。
　　故以卦象言，文王六十四卦，自乾坤起；以乾坤對舉，陰陽交行也；終于既未濟，以坎離互交，水火易位也；
　　其中各卦，莫非此例；皆以比偶相及，對應相生；分之自成一卦，合之則為全序；
　　以卦雖六十四，而乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過、八卦，獨不同象；
　　其他五十六卦，皆反覆自為兩卦；
　　則五十六卦，實二十八也；
　　合之乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過、八卦，共三十六卦；以應周天之數，而象萬物之類。
　　故其次序，以上下篇分括六十四卦，而皆統之于乾坤坎離；明天地為萬物之本，
　　水火為二氣之宗，而合乎伏羲八卦方位四正之象也；
　　故全易之序，皆以此四卦為主；反覆交互，上下錯綜；
　　更以震、巽、艮、兌、為用，縱橫應接；奇偶對生，以盡二氣之生化，而推五行之承制；蓋其旨意固如是也！
　　至文王卦序之例，可得言者，則其卦之對舉，合之本宮卦序；
　　必一與五世，二與四世，三與三世；遊魂與遊魂，歸魂與歸魂，皆不亂也；
　　如屯蒙二卦對舉，屯為坎宮二世卦，蒙為離宮四世卦；
　　又如同人大有二卦對舉，同人為離宮歸魂，大有為乾宮歸魂；是其所舉異宮，而仍同世也；
　　其次則乾、坤、坎、離、常以對舉，以屬先天對宮也；
　　震、巽、艮、兌、或對舉，或比類，以屬于先天四隅卦也。
　　又乾與坎，坤與離；或離與乾，坎與坤；亦比類連舉，以先天之乾坤，後天之坎離同位；先天乾以離為用，坤以坎為用；其位次相比並，有如比肩；
　　故其在後天有相對之象，有相類之象；亦猶乾與坤，坎與離也；
　　震、巽、艮、兌、亦然；震之于艮、于兌、巽之于兌、于艮、艮之于震、于巽，兌之于巽、于震，皆以比類連舉；如震與巽、艮與兌之對舉也。
　　且在先天震巽為對，後天則震與兌對；
　　先天艮兌為對，後天則艮與坤對；
　　巽與乾對，其為比類者，在後天變對舉；
　　故其序怛連舉也。又震與艮、巽與兌、二卦獨舉，不以先後天對宮，為明四隅之卦，
　　以交錯為先，以類及為重；不似乾、坤、坎、離、四正之卦也。
　　故其下篇序，震艮連及，巽兌並列；
　　以先天方位次序，固如是對，而卦之性相同也。
　　震艮一長男也，一少男；巽兌一長女，一少女；性類不殊，氣數可通；
　　故其致用也順，為生也孚；風澤為中孚，澤風為太過；雷山為小過，山雷為頤；之四卦者，反覆不變；
　　恰與乾、坤、坎、離、同，其並舉有由來矣！
　　又六十四卦，一往一復，無不相應；合之先天八卦方位，自可見也；
　　如乾坤之後，繼以屯蒙；屯為水雷，蒙為山水；
　　後天之用，始于震，終于艮，而藏機于坎；
　　坎水以代坤，坤之氣見于坎；故坎陽體陰用；屯自水中陽出，蒙則山下水流；
　　屯為往，蒙為復；一往一復，見氣之所化；
　　陽動而陰靜，陰出而陽歸；故二卦對舉，而見一陰一陽之道；
　　此後天生化之始，二氣往復之初；以交互而生，以循環而化；
　　為卦止二，為象已多；天地之機以明，乾坤之用以啟；
　　故繼乾坤而為六十四卦之首也。
　　雷之為物，動而為陽，靜而為陰；故出于地，而升于天；
　　在後天，東方木也；木氣生于天，成于地；木數生于三，成于八；
　　其本則天地也，其先則水火也；在先天水為始，而後天木為初；
　　故傳曰：“帝出乎震”，言萬物之始生也。然自出者，必有本；震之所本，坎也；
　　坎為水，先天之始生，後天之根源；震自坎出，為先天化為後天之啟端；
　　故屯卦為全易各卦之初始，象萬物之初生也。祇在卦爻求之，即可見矣！
　　然生者必化，往者必復，此後天公例；
　　既有屯，以象往生；自有蒙，以象復化；化于此者，即生于彼；往于昨者，必復于今；
　　此循環之定理。既有屯蒙以明其初氣，自有需訟以象其次數；
　　氣數周流，生化無盡；而後萬物之象見，萬類之數明；其例固昭昭矣！
　　就屯蒙卦言，在先天八卦，坤之左右；雷自水出，泉流山下；
　　二者一自左上，一自右降；一升一降，仍還于原；
　　坤用重坎，故用水不言地，明卦序之為後天也。
　　然後天者，仍出于先天，仍歸于先天；故需訟二卦，則一為水天，一為天水；
　　坎本得乾陽為體，故遊魂之卦，仍溯源于所生；
　　而需訟之象，乃往復于乾坎也。
　　需訟二卦，一為坤宮之遊魂，一為離宮之遊魂，
　　坤之遊魂，即乾宮之氣所化；離之遊魂，即坎宮之氣所化；
　　則需卦為乾坤二氣之交互，訟卦即離坎二氣之循環；
　　以水天合而為需，水上于天，即坎與乾交，而陽上升；
　　以天水合而為訟，天下近水，即乾與坎交，而陽下降；
　　一升一降，一往一復，自相偶也；故需與訟二卦對舉，恰相當其位，而氣數亦相得。
　　自先天八卦言之，乾與坎為比類，即後天之對位也；
　　在後天坎代坤用，有似于泰否二卦，與晉明夷卦二卦相類；
　　晉與明夷，一為火地，一為地火；為坤與離，升降交互之卦；
　　離在後天代乾，與泰否亦相似，又與既未濟亦相近也；蓋先天為泰否，後天為既未濟；
　　半先半後，則需訟與晉明夷也；皆乾坤坎離交錯往復之卦，即陰陽二氣交互升降之象也。故皆對舉以成序，仍本于八卦位次者也。
　　需訟在八宮，以坤與離對；在八卦位次，以乾與坎合；
　　對合之間，見其交錯之出于自然，明其生化之有其定序；不少差也。不獨其世同也，
　　凡此卦序，其例皆然；皆自氣數所至，生化所成；非故為之序也。
　　故六十四卦之序，循環終始，一一相得；而八卦之用，往來升降，一一相當；初無不偶之處，亦無相逆之情；其相對舉也，正一陰一陽之道，後天生化之理然也；
　　合之洛書，徵之太極，自易明曉；至其續之義，見序卦傳者，不贅述也。