乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雄雌相須。須以造化，精氣乃舒。
　　坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序玄基。
　　四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。
　　和則隨從，路平不邪。
　　邪道險阻，傾危國家。
　　此與上篇首章相表裹。
　　君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，
　　發號出令，順陰陽節，藏器俟時，勿違卦日。《屯》以子、申，《蒙》用寅、戌。
　　餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德。
　　逆之者凶，順之者吉。按歷法令，至誠專密。謹候日辰，審察消息。
　　纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霰雪。
　　二分縱橫，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐。蝗蟲涌沸，山崩地裂。
　　天見其怪，群異旁出。孝子用心，感動皇極。近起己口，遠流殊域。
　　或以招禍，或以致福。或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。
　　動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。剛柔斷矣，不相涉入。
　　五行守界，不妄盈縮。《易》行周流，屈伸反覆。
　　此與上篇論《屯》、《蒙》朝暮、內體外用相表裹。蓋乾納甲，壬，坤納乙、癸，震庚，巽辛，坎戊，離己，艮丙，兌丁也。重卦之法，《乾》下三爻納甲子、寅、辰，上三爻納壬午、申、戌，《坤》下三爻納乙未、巳、卯，上三爻納癸丑、亥、酉；《震》下三爻納庚子、寅、辰，上三爻納庚午、申、戌；《巽》下三爻納辛丑、亥、酉，上三爻納辛未、巳、卯；《坎》下三爻納戊寅、辰、午，上三爻納戊申、戌、子；《離》下三爻納己卯，丑、亥，上三爻納己酉、未、巳；《艮》下三爻納丙辰、午、申，上三爻納丙戌、子、寅；《兌》下三爻納丁巳、卯、丑，上三爻納丁亥、酉、未。而內體從子至辰、巳，外用從午訖戌、亥。故朝《屯》則初九庚子之爻，當子時；六四戊申之爻，當卯時。暮《蒙》則初六戊寅之爻當午時；六四戊戌之爻，當酉時。餘六十卦，各以此法推之。此再言一日之火候也。
　　晦朔之問，合符行中。渾沌鴻檬，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。
　　天地神靈，不可度量。利用安身，隱形而藏。始乎東北，箕斗之鄉。
　　旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。畢勗之上，震出為徵。
　　陽氣造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。故三日1震動，八日兌行。
　　九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。
　　盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。
　　艮主進止，不得瑜時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。
　　六五坤承，結括終始。菔養眾子，世為類母。陽數已訖，訖則復起。
　　推情合性，轉而相與。上九亢龍，戰德於野。用九翩翩，為道規矩。
　　循據遊璣，昇降上下。周流六爻，難得察睹，故元常位，為《易》宗祖。
　　此再以納甲言一月之火候也。又以《乾》六爻納於其問，以明陽氣之消息。箕、斗但言東北，畢、勗但言正西，借天之四方以言地之四方耳。非謂天之東、北、西方也。六五恐是廿六字。廿，音入，即二十字。二十六日以侯，《坤》卦用事也。用九以下，與上篇乾、坤二用處相表裹。
　　朔旦為《復》？陽氣始通。出入元疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎需得常。《臨》爐施條，開路正光。光耀寢進，日以益長。丑之大呂，結正低昂。仰以成《泰》，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻賡於寅，運而趨時。漸歷《大壯》，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。《夬》陰以退，陽升而前。洗擢羽翮，振索宿塵。《乾》健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，中而相干。《姤》始紀緒，履霜最先。井底寒泉，午為羹賓。賓服於陰，陰為主人。《遁》去世位，收斂其精，懷德俟時，棲遲昧冥。《否》閉不通，萌者不生。陰伸陽訕，沒陽姓名。《觀》其權量，察仲秋情。任蓄微稚，老枯復榮。薺麥芽蘗，因冒以生。《剝》爛支體，消滅其形。化氣既竭，亡失至神。道窮則反，歸乎《坤》元。恆順地理，承天布宣。
　　玄幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之原。寥廓恍惚，莫知其端。
　　先迷失軌，後為主君。元平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。
　　終《坤》始《復》，如循連環。帝王承御，千秋常存。
　　此以十二卦細分一月之火候，亦通一歲之火候也。一月之法，二日半為一卦，《復》為震之坤，《臨》為兌之坤，《泰》為乾之坤，《大壯》為乾之震，《央》為乾之兌，《乾》為乾之乾，《姤》為乾之巽，《遁》為乾之艮，《否》為乾之坤，《觀》為坤之巽，《剝》為坤之艮，《坤》為坤之坤，《臨》為複震，《大壯》為複兌，《乾》為複乾，《遁》為複巽，《觀》為複艮，《坤》為複坤，其推演之例，以卦名、律名、辰名三者而言。輻奏，即太簇；俠例，即夾鍾；洗濯即姑洗；中，即仲呂；昧冥，即林鍾；伸2即申；任蓄，即南呂3，閡，即亥；應，即應鍾。大率傅會假託，不足深究也。後為主君，蓋亦讀《易》而後得主為句，其誤久矣。
　　將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所稟軀，體本一元。
　　元精雲布，因氣託初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。
　　魂之與魄，互為室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城郭。
　　城郭完全，人物乃安。于斯之時，情合乾坤。乾動而直，氣布精流。
　　坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。
　　男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。
　　道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。類如雞子，黑白相扶。
　　縱橫一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃具。彌歷十月，脫出其胞。
　　骨弱可卷，肉滑若鉛。
　　此與上篇知白相表裹。言人之始生，亦以陰陽交合而成。今欲為丹，亦猶是也。几言道者，皆丹之託名。鉛疑是飴字，以似而誤也。
　　陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。
　　二氣玄且遠，感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。
　　陰陽配日月，水火為效徵。耳目口三寶，固塞勿發揚4。
　　真人潛深淵，浮游守規中。旋曲以視覽5開闔皆合同。
　　為己之軸轄，動靜不竭窮。離氣內營衛，坎乃不用職。
　　兌合不以談，希言順以鴻6。三者既關鍵，緩體處空房。
　　委志歸虛元，元念以為常。證難以推移，心專不縱橫。
　　寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏容寢以潤，骨節益堅強，
　　辟卻眾陰邪，然後立正陽。脩之不報休，庶氣雲雨行，
　　淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上昇。
　　往來洞元極，怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之柄。
　　芸鋤7宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。
　　此一節乃涵養本原工夫，尤未8要切。朱子日：離氣內營衛，嘗見前輩讀內為納，其說是也。
　　世人好小術，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速關不通。
　　猶盲者不任杖，聾者聽宮商。沒水捕雉兔，登山索魚龍。
　　植麥欲穫黍，運規以求方。竭力勞精神，終年元見功。
　　欲知服食法，事約而不煩。
　　太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化為白液，凝而至堅。
　　金華先倡，有頃之問，解化為水，馬齒闌干。陽乃往和，情性自然。
　　迫促時陰，拘畜禁門。慈母欲養，孝子報恩。嚴父施令，教飭子孫。
　　五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五為一，天地至精。
　　可以口訣，難以書傳。子當左轉9，午乃東旋。卯酉界隔，主定二名。
　　龍呼於虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪便。遂相銜嚥，咀嚼相吞，
　　熒惑守西，太白經天。殺氣所臨，何有不傾。狸犬守鼠，烏雀畏鷓。
　　各有其功，何敢有聲。不得其理，難為妄言。竭嬋家產，妻子飢貧。
　　自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。
　　如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相克，更為父母。
　　母含滋液，父主稟與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。
　　言學小衛者勞而元功，得此法者約而不煩。太陽以下，與前篇知白、熬樞、黃輿等章相表裹。五行相生，母子之恩也。火金相克，嚴父之令也。三五，謂火、金、木並10皆稟土氣也。一說謂三五即前篇子午戊己也，一未詳所指。或日與當作為，下篇三五并與一亦放此。東，疑當作左，此言陰陽定位也。龍虎六句，母子之恩也。熒惑、太白以下八句，嚴父之11令也。不得其理，廣求名藥，為外丹者也。以類相況，如前篇言八石正綱紀之類也。
　　立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象。
　　若以野葛一寸、巴豆一兩，入喉輒僵，不得倪仰。
　　當此之時，雖周文搽曹，孔丘占象，扁鵲操緘，巫咸叩鼓，安能令蘇，復起馳走？
　　河上