右六十四章河上名守微。此章贊聖人無為之學，以怯有為有執之失。
　　古之善為道者，非以明民，將以愚之。
　　民可使由之，不可使知之。蓋不先天以開人，反樸之謂愚。
　　民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。
　　兩者謂用智與不用智也，知乎此，亦可以為楷模法式矣。
　　能知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
　　人能知此，其德可謂玄矣。雖以小智近情察之，若相反然，然反於物乃順於道，則其為順也大矣。
　　右六十五章河上名淳德。此章明用智啟姦之惑，示玄德大順之規，此老子逆知世變之必至，其有憂患之心乎？
　　江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫與之爭。
　　善下言下之。下音暇，樂音洛。御註曰：屯初九曰：以貴下賤，大得民也。蓋得其心也。處上而人不重，則戴之也懼；處前而人不害，則利之者眾。若是則無思不服，故不厭也。聖人隨時趨變以道，豈計利哉，亦德之謙而已矣。德下之，則形上矣；德後之，則形先矣。楊雄曰：自下者，人高之；自後者，人先之。故天下樂推戴而無厭數之心，此天道不爭之德也。
　　右六十六章河上名復己，此章明善下不爭之德。
　　天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。
　　夫音扶。若有所肖似，則亦同於一物，何足以為大？西塘鄭俠曰：道大而物小，人之營營而卒乎小者，累於物也。元者善之長而至於大之謂也，至而不知其為大，則同乎道而與世俗不相似，故天下皆謂我道大似不肖。
　　我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；
　　仁者必有勇也。
　　儉，故能廣；
　　守約而施博也。
　　不敢為天下先，故能成器長。
　　長，上聲。後其身而身先，故卒為有物之長。乾之出庶物，亦必曰：見莘龍無首，吉。是三寶皆與世俗不肖似，乃所以為大也。
　　今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。
　　捨其本而徇其末，則易以窮，故剛彊夸大好進者，皆死之徒也。
　　夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
　　夫慈者，生道之所以流行，乃弁之用也，故為三寶之首。稱以慈御物，物亦愛之如慕父母，雖為之效死不辭，是以戰則勝，守則固，故曰仁者無敵於天下也。苟或人有所不及，天亦將以慈而救衛之，蓋出乎爾反乎爾，而天道好還，常與善人故也。文簡曰：去郃而岐周以興，是其救也。
　　右六十七章河上名三寶。此章明道體至大而用以慈。
　　善為士者不武，
　　不尚力也。
　　善戰者不怒，
　　不得已而戰，非出於人欲之私。
　　善勝敵者不爭，
　　惟無爭之之心，故能勝彼之爭，貪先動者必敗。
　　善用人者為之下。
　　德之謙下，則人樂與吾為用，蓋心誠而願服其勞也。
　　是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
　　惟其不爭而為下，則去智與故，循天之理，乃與天同德。溫公曰：德與天合，自生民以來無以加也。
　　右六十八章河上名配天。此章標四善以表合天之德。
　　用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。
　　行，上如字，下戶剛切。文定曰：造事曰主，應敵曰客，進者有意於爭，退者無意於爭，惟無意於爭，則雖用兵，與不用均也，故難進而易退。雖在軍旅之間，如無行陣之可行，無臂可攘，無敵可因，無兵可執，而亦安有用兵之咎哉。
　　禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
　　幾，平聲。喪，去聲，失也。抗，舉也。文定曰：既以慈為寶，故輕敵則輕戰，輕戰則殺人，是喪其所慈矣。兩敵舉兵相加，而吾出於不得，則有哀愍殺傷之心，哀心見而天人助之，雖欲不勝，不可得矣。
　　右六十九章河上名玄用。此章假用兵以明道，而貴在於守慈也。或云若以人身言之，則邪念多於敵國，利欲勝於鋒銛，蓋亦寡欲以至於無欲，以全其所寶乎？
　　吾言甚易知，甚易行。而天下莫能知，莫能行。
　　性本固有，人所同然，指此示人，宜若無難知難行之事。然天理渾然，苟差之一毫，則謬以千里，以其非計度之所能明，故用意者過之，忘懷者不及，所以莫能知。以其非步驟之所能至，故邀近功者好捷徑，力不足者廢半塗，所以莫能行。
　　言有宗，事有君。
　　言者道之詮，事者道之述，不言之教，事於無事，乃其宗與君乎？此沉言滯逵者之所以莫能知莫能行也。
　　夫惟無知，是以不吾知也。
　　文定曰：古之聖人無思無為，而有漠然不自知者存焉。此則思慮之所不及，是以終莫吾知也。
　　知我者希，則我貴矣。
　　溫公曰：道大，故知之者鮮。
　　是以聖人被褐懷玉。
　　御註曰：聖人藏于天而不自衒驚。清源子曰：被褐則和光同塵，懷玉則抱道蘊德。文簡曰：褐者，日用之不可無，舉世之所共也。玉者，至貴之貨，我所獨有也。知我者希，固足以見吾道之上矣。而聖人不以自異也，故其聖而不可知之妙，亦何嘗不顯諸日用共由之間，蓋以期乎人之皆能也。此孔子所謂吾無隱乎爾者也。
　　右七十章河上名知難。此章明道至易知易行，而忽之則至難。
　　知不知，上矣；不知知，病矣。
　　惟其真知，則與道為一，故不滯於知，此德之上也。若夫不到真知之地，而自己謂之知，則叉以文滅質，以博溺心，欲彊知之，乃德之病也。
　　夫惟病病，是以不病。聖人之不病，以其病病，是以不病。
　　夫惟知其病之為病，是以不落於病也。聖人則生而知之，本自不病，不待病其病，然後至不病之地。所謂以其病病者，乃以其病病之藥示乎學者，使之病其彊知之病，而了悟真知以遣其病，則藥病齊祛，能所俱泯，始知從來元自不病，則與聖人同矣。
　　右七十一章河上名知病。此章謂真知則契理，執迷則成病。
　　民不畏威，則大威至矣。
　　夫人自有至大至剛者，充塞乎天地，實高明光大，赫然物莫能加，此所謂大威也。惟人梏於形器之私，溺於眾妄之迷，畏生死，憚得喪，於是萬物之威雜然乘之，故終身惴慄。有是大威而不自知也，苟誠知之，一生死，齊得喪，勇往直前，力行不顧，則此大威燁然見前矣。
　　無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。
　　狹，胡夾切，隘也。厭，於艷切，棄也。無當作毋。居者，性之地，居天下之廣居，則與太虛同其體矣。生者，氣之聚，含太一之至精，則與造化同其用矣。惟曲士不可以語道。苟不溺於小衍，而實諸所無，以自狹其居，則叉棄有著無，而蔽於斷滅，以厭其所生矣。是以告之以無狹無厭，使學者知夫性者氣之帥，而其大無量，當擴而充之以全其大；生者道之寓，而其用不窮，當葆而養之以致其用。則養氣全生，盡性至命，而不生厭慕之心，所以體無非彊無而無非頑也，長生非責生而生非礙也。夫如是，則生與道居，而道亦未嘗厭棄於人矣。
　　是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
　　見，賢遍切，顯也。去，上聲。自知則返照無畏而不狹其居，自愛則絕外嗜欲而不厭其生。惟自知自愛，所以居之安也。而不自見以矜能，不自貴以賤物，故無知之之見，忘愛之之心也。文定曰：雖自知之，而不自見以示人；雖自愛之，而不自貴以眩人，蓋恐人之有厭有慕也。此心未忘則猶有畏也，畏去而後大威至矣，是以去彼自見自貴者，而取此自知自愛者。然聖人動靜皆天理，無去取，此開教引凡之說也。
　　右七十二章河上名愛己。此章祛妄惑以全真也。
　　勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
　　惡，去聲，剛彊者死之徒，勇於此則殺也、害也。柔弱者生之理，勇於此則活也、利也。此乃必然之定理也，或有時而返常，故云或利或害。然彊梁者殺之徒，實為天之所惡也，今偶然而未受其禍，孰能知其故哉，是以聖人猶難之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已。是也。雖然，要其終而盡其變，則未始少失，故下文歷陳之。溫公曰：聖人於天道，亦不敢易言之。
　　天之道，不爭而善勝，
　　溫公曰：任物自然，而物莫能違。
　　不言而善應，
　　天何言哉，四時行焉，其於福善禍淫之應，信不差矣。
　　不召而自來，
　　神之格思，本無向背，如暑往則寒來，夫豈待召而後至哉。
　　坦然而善謀。
　　御註曰：德行常易以知險。
　　天網恢恢，疏而不失。
　　蓋要終盡變，然後知其雖廣大而微細不遺也。失或作漏。