右一章河上公名體道章，諸家多以章首數字為名。此章包羅揆序一經之旨也。或問有名無名，前輩多就無字有字為句，今獨不然，何耶？曰：所謂無名即道也，有名即炁也。惟道無形而炁有兆，故以無名有名為之別。今云無名天地之始者，蓋謂道在天地之先而初無定名之可指，故經云道常無名，又云道隱無名是也。惟道無所不在，雖超乎無物之先，然亦未嘗不在乎有物之後，故在無為無而未嘗滯於無，在有為有而未嘗局於有。惟不可定名，而其名自古以固存，此其所以為常道常名也歟。若直以無而名之，則是以道為專屬於無，及其無化而為有，又不可名為無矣。有無相因，變化不已，名亦隨之，則豈所謂常名哉。瓦有無固不足以論道，苟欲必謂之無，未免淪於空寂之一偏，則天地萬化，果何自而有耶？今云無名者，特以其寂兮寥兮，無形可狀，無名可指。然於無形無名之中，天地萬物之理莫不畢具，此其所以不可直謂之無也。夫道不可得而名也，惟聖人無思於言則已，苟欲立言，非名之則無以顯其道，然又恐學者尋言滯句而名道以方，故先標於篇首曰：道可道，非常道；名可名，非常名。其旨深矣。或問常無欲常有欲者，前輩多以常無常有為絕句，今亦不然，則所謂無欲故可，而謂之有欲可乎？曰：聖人之心何嘗有欲，今所謂有欲，乃即其起處而言耳。當其靜而無為之時，乃無欲也。及其應物而動，雖未嘗離
　　乎靜，然在於事事物物，則已有邊徼涯涘之可見，見，故對無欲而言有欲也。欲猶從心所欲踰矩之欲耳。朱文公答沈莊仲之問，亦云。徼是邊徼，如邊界相似，是說那應接處。向來人皆作常無常有點，不若只作常無欲常有欲看。今若必欲以常無常有為絕句，則是常無未免淪於斷滅之頑空，而常有乃墮於執滯之常情，豈足以觀妙道之體用哉。況以常無為句，而下文云欲以觀其妙，則於常無之時而亦謂之欲，可乎？或問此兩者同出而異名，固多就者字為句，或有以同字屬上句，何耶？曰章首既以無名有名別道與炁，次又以無欲有欲分體與用，則章末固當合而結之也。夫道炁體用固不可無別，然初非相離而各為一物，惟徼無是道則炁無以立，無是炁則道無以寓，非是體則用無以行，非是用則體無以顯。道宰乎炁而不囿乎炁，用著乎體而實源乎體，道即體也，炁即用也，體用一源，理物無問，故曰此兩者云云。蓋雖即沖漠無眹之體，而昭然事物之用已具。即事事物物之用，而漠然無朕之體不違。然動靜不同名，物理必有分，是以靜而無名無欲則體也，及至於動而有名一有欲則用也，故繼之曰異名矣。則是即靜之體而為動之用，初非指動靜為二本，及置體用於無別也，故曰此兩者同出而異名。惟其一本而異名，所以該體用，貫動靜，混然玄同，而無可指之迹，故曰同謂之玄矣。關尹子所謂不可側不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道是也。然則所謂玄亦直寄云耳，故又掃其滯玄之累而變化不窮矣，至哉。
　　天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
　　纔涉定名，則有對待。相因相軋，如循連環。
　　故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。
　　和，去聲。此六對者，相因而有也。
　　是以聖人處無為之事，行不言之教。
　　處，上聲。此無為也，惟不落於一偏，故六對不得而有。
　　萬物作而不辭，
　　此則無不為也。
　　生而不有，為而不恃，功成不居。
　　此大而化之也。
　　夫惟不居，是以不去。
　　夫，音符。此其所以為聖人也。惟無為自然，則奚居奚去哉。
　　右二章河上名養身，此章進學者於名迹兩忘之地也。
　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。
　　尚賢，名也。貴貨，利也。惟無所徇，則心不外馳矣。夫所謂不見可砍者，非膠其目而不見也，使萬境之維乎吾前，惟不見其有可欲之處，則情不附物，而此心澄然矣。所以銖視軒冕，泥看金璧，何欲之有？
　　是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，
　　強，渠良切。知，如字。虛心者，物我兼忘。實腹者，精神內守。物我兼忘，則慮不萌而志自弱矣；精神內守，則氣不餒而骨自強矣。虛心弱志，則民自無知；實腹強骨，則民自無欲也。
　　使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。
　　夫音扶。知音智。聖人之道內以之治身，外以之治人，皆然。莊子所謂游心於淡，合氣於漠，順物自然，無容私焉，而天下治，是也。
　　右三章河上名安民。此章言忘貴尚，泯思慮，則復無為而合至理。
　　道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。
　　道體沖虛，漠然無朕，而其用則無所不該。雖天地之大，動植之繁，在於其中，亦莫盈其量矣。蓋形有限而理無窮，此固道之大而無外，寶不盈也。然而其細亦無內，故雖一物一事，亦莫不各具而毫髮不遺，是又必近察乎此，而不可一向馳心空妙，以求其所謂大而不盈者，故云或也。或之者，疑之也。又繼之曰淵兮似萬物之宗，蓋淵者虛澄深靜而不可測之稱。此其所以為萬物之宗，本然不可定名，故云似也。蓋即萬物而觀，則必有以為之宗主者，而實未嘗有方體也。
　　挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。
　　物莫不有是道，而人獨能全之，故上聖教人修之以極其全也。夫銳者，人之才智外形而有芒角者也。紛者，事之節目繁會而盤錯者也。挫則磨礱以去其圭角，而本然圓成者自若矣。解則如庖丁之理解，而紛則其族也。及乎磔然已解，而靜一不紊者自若矣。此修於外，以養其中也。和其光，則光矣而不耀。同其塵，則磅磚萬物以為一。此一於內以應其外也，及其至也，內外一如，而後渾然之全體在我，湛然常脊矣。似或者，不敢正指也。蓋道無定體，而執之則失矣。
　　吾不知誰之子，象帝之先。
　　道者，天地萬物之母，故曰不知誰之子。象者，有形之始。帝者，有物之主。曰先者，其未有形有物之前也。
　　右四章河上名無源。此章明妙本沖虛而其用不測也。
　　天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
　　仁者生之本，愛之理，三才之大德也。所謂不仁者，不滯於仁，猶上德不德之義也。蓋天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。所以不係累於當時，不留情於既往，如束芻為狗，祭祀之儀，適時而用，已事而棄，豈容心哉。此無私之極，仁之至也。
　　天地之間，其猶橐籥乎。
　　橐，他各切，鞴也。籥，音藥，管也。能受氣鼓風之物也。天地之間，二氣往來屈伸，猶此物之無心，虛而能受，應而不藏也。
　　虛而不屈，動而愈出。
　　陸、河上本皆釋屈作竭。朱文公曰：有一物之不受，則虛而屈矣。有一物之不應，是動而不能出矣。
　　多言數窮，不如守中。
　　數，音朔，屢也。司馬溫公曰：能守中誠，不言而信也。蘇文定公曰：見其動而愈出，不知其為虛中之報也，故告之云云。
　　右五章河上名虛用。此章先以天地聖人之事及遠取諸物，以明其無私無為。虛中之體既立，則其用自然不息也。不可徒徇於用，而不知反求其本之所以然，故教之訥言守中，以為入德之門也。夫中即道也，即其體則圓同太虛，卓然而無所偏倚之稱。以其用則周流無間，在於事物，各無過不及之謂也。守則學以求至者之事也，及乎功用純熟，則守底瞥地脫落，當體澄然，中斯立焉。或云中者，中宮黃庭、北極太淵也。謂存神中宮，所以養胎元，襲氣母之要也。此又就形器而言中，亦猶北極在天之中，居其所而為玄渾之樞紐，則所謂中者，於是乎有以寓而可見矣。然樞紐之所以處，而元化之所以不息者，又實賴乎中而後能也。若見得徹，則橫說堅說，皆在其中矣。
　　谷神不死，是謂玄牝。
　　谷神者，謂其體之虛而無所不受，而其用則應而不可測也。以其綱紀造化，流行古今，妙乎萬物而生生不息，故曰不死。此即真一之精，陰陽之主，故曰玄牝。此言理寓於氣，而玄陽也，牝陰也。蓋陽變而玄妙莫測，陰合而生生不窮故也。文公曰：至妙之理而有生生之意焉，程子所以取此說。
　　玄牝之門，是謂天地根。
　　門猶眾妙之門，天地萬物皆從此出。根猶草木之根，人所不可見，而實為生生之本。謂陰陽之闔闢而為天地之本也，其在人身則元宮牝府，乃神炁之要會，天地同根者也。曹道沖曰：玄者，杳冥而藏神。牝者，沖和而藏炁也。
　　綿綿若存，用之不勤。
　　曹曰：綿者，沖和不絕之謂也。道貴無進，謂之有則滯，謂之無則頑，故云若存。文定曰：綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。能體此，雖終日用之而不勞矣。
　　右六章河上名成象。此章言道之體用，炁之陰陽，形之動靜，而人則體之也。蓋因玄牝之生生不已，然後知谷神之不死。因天地之動靜有常，然後識玄牝之所為。而谷神以理言，玄牝以氣言，天地以形言。蓋道之妙用，不外乎陰陽，而其所以然者，則未嘗倚於陰陽，乃宰制氣形而貫通無問者也。或問：《靈樞經》云：天谷元神，守之自真。上玄下牝，子母相親。及鼻為玄，吸炁而上通於天；口為牝，納津而下通於地。今皆不取其說，何耶？曰：是則專局於人身而言也，此章乃直從萬化原頭說起。蓋此道宰御陰陽，生育天地，而即陰陽之宰，為人之性，即天地之炁，為人之體，故近取諸身，此理實同。自口鼻之說，又轉而為丹訣，而後學因之，為說愈支離矣。如張平叔云：玄牝之門世罕知，只憑口鼻妄施為。饒君吐納經千息，爭得金烏搦兔兒。薛道光云：玄牝之門切要知，幾人下手幾人疑。君還不信長生理，但去霜間看接黎。朱真人云：玄牝之門號金母，先天先地藏真土。含元抱息乃生成，一炁虛無亙今古。又云：時人要識真玄牝，不在心兮不在腎。窮取生身受炁初，莫怪天機都漏盡。呂純陽云：玄牝之門不易言，從來此處會坤乾。呼為玉室名通聖，號曰金坑理會玄。用似日魂投月魄，來如海眿湧潮泉。機關識破渾閑事，萬里縱橫一少年一此雖於方術以為至妙，然宗旨之論，則序中巳發之矣。《列子》曰：黃帝書云云，乃全載此一章。蓋古有是書，老子述而不作也。而葛仙公《內傳》又曰：黃帝時老君為廣成子，為帝說此經，故帝著書乃引此章。
　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
　　不生者，生之本，故云生生者，不生是也。凡麗形數者，必有限量。今云天長地久者，特以人所見者言之耳。
　　是以聖人後其身，而身先；外其身，而身存。
　　此屈己而忘我，固非計私而為利，乃理勢之自然。蓋牧謙而光，忘形而壽。
　　非以其無私耶？故能成其私。
　　天地不與物競生，聖人不與人爭得，所以大過人矣。至公一理，不可磨滅，乃長久也。
　　右七章河上名韜光。此章明無我之旨，乃可久之道也。
　　上善若水。水善利萬物而不爭，人之所惡，故幾於道。
　　處，上聲。惡，去聲。幾音機，近也。守柔處下，乃俗之所惡，而實近於道。然麗乎形，則於道有間，故曰幾也。
　　居善地，
　　卑以自牧，猶就下也。
　　心善淵，
　　淵靜而虛明，此皆先存其體也。蓋必有牧謙淵靜之德，然後五者之功用所以行也。
　　與善仁，
　　與虛而不與盈，澤博而不求報，無私而已。
　　言善信，
　　誠信之言，不待期而符契。如潮汐之無爽，及塞必止一，決必流，鑑妍媸而不妄，行險地而不失也。
　　政善治，
　　正容而物悟，清靜而民化，亦猶平中準而滌眾垢也。
　　事善能，
　　趨變任事，各當其可，猶隨器方圓，任載輕重。及避礙就通，而不滯於一也。
　　動善時。
　　時行時止，猶春泮而冬凝。
　　夫惟不爭，故無尤矣。
　　有德有功而不爭，乃德之至，此其所以為上善。夫如是，復何尤哉？尤，過也，怨也。
　　右八章河上名易性。此章以水喻上善，明不爭之行也。
　　持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。
　　已音以，止也。揣，初委切，治也。文定曰：知盈之必溢而以持固之，不若不盈之安也。知說之必折而以揣先之，不如揣之不可必恃也。若夫聖人無積，尚安有盈？循理而行，尚安有銳？無盈則無所用持，無銳則無所用揣矣。