金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。
　　遺，唯季切，貽也。能體四時代謝之序，亦可以見天道。劉師立曰：盈則必虛，戒之在滿；銳則必鈍，戒之在進；金玉必累，戒之在責；富貴易淫，戒之在傲。功成名遂必危，在乎知止而不失其正。此言深欲救人，謂非必處山林絕人事，然後可以入道，雖居乎富貴功名之域，皆可勤而行之。
　　右九章河迅名運夷。此章明脩身當體自然之理。
　　載營魄抱一，能無離乎？
　　離，平聲。此《資福延壽經》所謂守煉精魄，自然沖沖之意。載乃登乘之義，古文用字多有此例。魄乃形魄精魄之謂。營魄抱一，猶衛形葆精之義。蓋以魂御魄，抱一而不離也。
　　專氣致柔，能如嬰兒乎？
　　此襲氣母之義。文公曰：專非守之謂，只是專一無間斷，純純全全，如嬰兒然，了無知之之心，則柔亦至矣。蓋纔有一毫發露，便是剛了。
　　滌除玄覽，能無疵乎？
　　此洗心藏密之義。滌，洗也。除，遣也。玄覽，心照妙理也。疵，病也。夫玄妙之見不除，是為解縛；滌除之迹猶存，是為覺礙。無疵則法愛忘而能所雙泯矣。
　　愛民治國，能無為乎？
　　此言推其緒餘以及人。雖至於愛民治國，一以芻狗遇之可也。
　　天門開闔，能為雌乎？
　　此言出入往來酬酢變化而主靜也。天者，自然之門。開闔者，變化之道。雌靜者，蓄養之德。為雌或作無雌，謂雌靜而不滯於靜乃無雌也。或云無雌，乃無陰邪以間之也。
　　明白四達，能無知乎？
　　此寂感無邊方也。文定曰：蓋是心無所不知，而未嘗有能知之心。夫心一而已，苟又有知之之心，則是二也。上三者言精氣神，則修身之事也。乃存體以政用，謂盡己之性以至於命，而極其大而化之之地也。下三者言其用效，則治人之事也。乃即用以歸體，盡人物之性而見諸事業之間，乃至與天為徒，而精神四達，上下並流，故功參化育而不居，以大其無我之公，此聖人之能事＇天道之玄功也，所以下文乃申言之。
　　生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
　　長，上聲。畜，許六切，養也。潛被默通，不自彰顯，忘功忘物，洞入冥極。
　　右十章河上名能為。此章為說不一。如劉涇曰：黃帝云：動以營生謂之魂。碧虛曰：營，魂也。《白虎通》云：營營，不定貌也。載，乘也。謂使形常乘載魂魄，抱守太和純一之氣，令無散離也。文定曰：聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄。耳目用於聲色，口鼻勞於臭味。魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離也。文公曰：以車承人謂之載，古今世俗之通言也。以人登車亦謂之載，則古文史類多有之。如《漢紀》云：劉章從謁者與載。韓集云：婦人以孺子載。蓋皆此意。營者，字與熒同，而為晶明光炯之意。其所謂魄，亦若予論於《九歌》耳。蓋以魂陽動而魄陰靜，魂火二、而魄水一，謂以魂加魄，以動守靜，以火迫水，以二守一，而不相離，如人登車而常載於其上，則魂安靜而魄精明，火不燥而水不縊，固長生久視之要也。但為之說者不能深考，如河上公以營為魂，則固非字義，而又并言人載魂魄之上以得生，當愛養之，則又失其文意。獨其載字之義，粗為得之。若王輔嗣以載為處，以營魄為人所常居之處。則亦河上之意。至於近世而蘇子由、王元澤之說出焉。洪慶善亦謂陽氣充魄為魂，魂能運動則其生全矣。而且皆以載為以車承人之義矣，是不惟非其文意，且若此，則是將使神常勞動動而魄亦不得以少息。雖幸免於物欲沉溺之累，而窈冥之中，精一之妙反為強陽所挾，以馳騖於紛拏膠擾之塗，卒以陷於眾人傷生損壽之域，而不自知也。《九歌辯證》或問魂魄之義，曰：子產有言：物生始化曰魄，既生魄陽曰魂。孔子曰：氣也者，神之威也。魄也者，鬼之盛也。鄭氏註曰：噓吸出入者，氣也。耳目之精明為魄。氣則魂之謂也。《淮南子》曰：天氣為魂，地氣為魄。高誘註曰：魂，人陽神也。魄，人陰神也。此數說者，其於魂魄之義詳矣。蓋嘗推之物生始化云者，謂受形之初，精血之聚，其間有靈者名之曰魄也。既生魄陽曰魂者，既生此魄，便有煖氣，其問有神者，名之曰魂也。二者既合，然後有物。《易》所謂精氣為物者是也。及其散也，則魂遊而為神，魄降而為鬼矣。說者乃不考此，而但據左疏之言，其以神靈分陰陽者，雖若有理，但以噓吸之動者為魄，則失之矣。其言附形之靈，附氣之神，似亦近是，又謂魄識少而魂識多，則非也。但有運用畜藏之異耳。揚子雲又以日月之光明論之，則固以月之體質為魄，而日之光耀為魂也。謂日以其光加於月魄而為之明，如人登車而載於其上也。故曰月未望，則載魄于西。既望則終魄于東，其趨於日乎。言月之方生，則以日之光加被於魄之西，而漸滿其東，以至於望而後圓。及既望矣，則以日之光終守其魄之東，而漸虧其西，以至於晦而後盡，蓋月邇日以為明，未望則日在其右，既望則日在其左，故各向其所在而受光，如民向君之化而成
　　俗，此魂魄之說也。
　　三十輻共一轂，當其無，有車之用；
　　輻音福，輪中曉轂，眾堅木也。轂，古木切，乃外受眾輻所會，中空受軸以為樞者。當，丁浪切，即也。無者，空虛處也，謂輻轂相奏以為車，即其中之虛，然後有車之用。文公曰：無，是轂中空處。惟其空中，故能受軸而運轉不窮。莊子所謂樞始得其環中以應無窮，亦此意也。
　　埏埴以為器，當其無，有器之用；
　　埏，始然切，和土也。埴，市力切，粘土也。皆陶者之事。此亦因其器中空無，然後可以容物，乃為有用之器，下意同。
　　鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
　　鑿，穿也。半門曰戶，門旁窗曰牖。
　　故有之以為利，無之以為用。
　　是三者皆於外有以成形，中虛而受物。外有者，適時之利。中虛者，真常之用。非無則有無以施其利，非有則無無以致其用，是故形神相資，有無相以。而宰形御氣者常無，此所以妙化萬有，而利用不窮焉。《易》曰：乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。亦此意也。
　　右十一章河上名無用。此章明有無相資之妙用，以遣其二邊取捨之惑。
　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，
　　令，並平聲，使也。爽，失也，謂失恬淡之真味。
　　馳騁田獵令人心發狂，
　　是氣也而反動其心，雖志之動氣常十九，然此章所言，皆由外而惑我者，故告之制於外以安其內。
　　難得之貨令人行妨。
　　行，去聲。難得之貨，皆外物也。妨，謂傷害也。心愛外物，則於善行有所妨也。
　　是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
　　去，口舉切，撒也，此除去之去，非去來之去。腹者有容於內而無欲，目者逐見於外而誘內。為腹猶易艮背之義，不為目猶陰符機在目之說也。
　　右十二章河上名儉欲。此章明染塵逐境，皆失其正。蓋前章言虛中之妙用無窮，故此則戒其不可為外邪所實也。而其要則在於目，是以始終言之，如六根六塵，眼色亦居其首。夫子四勿，必先曰視，皆此意也。然目必視，耳必聽，口必味，形必役，心必感，是不可必靜。惟動而未嘗離靜，則雖動而不著於物，乃湛然無欲矣。
　　寵辱若驚，貴大患若身。
　　得為寵，失為辱。二者皆若驚，謂不能以自安也。貴顯與患難，二者皆若身之不可辭。
　　何謂寵辱？寵為下。
　　寵為辱本，因寵然後有辱，故曰為下。
　　得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
　　不以其道，則鈴為得失累其心，故若驚也。
　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。
　　為，去聲。此又言身為貴患之本，無身即忘我也。前不及辱，此不及貴，乃互文以見意，亦以人莫不好貴而惡患，故獨以患言。此蓋由有我見存焉，苟能無我，則素富貴行乎富貴，素患難行乎患難，夷險不二，苦樂一等，則誰更受貴與患哉？
　　故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
　　郭象曰：若夫輕身以赴利，棄我而徇物，則身且不能安，其如天下何？蓋謂必能貴愛其身，然後可任以天下。而貴不及愛之深，寄不若託之久。或云知貴愛其身，則能外天下矣。
　　右十三章河上名厭恥。此章明去妄情而復正性也。謂遺寵則辱不及，忘身而患不至。天下，大物也，且不以為累，瓦於他物乎？而忘身者，方外之學也。能貴愛其身而不以天下為累者，黃屋非心者也。
　　視之不見名曰夷，
　　大象平夷，無色可見。
　　聽之不聞名曰希，
　　大音希聲，寂不可聽。
　　搏之不得名曰微。
　　搏，伯各切。微妙無形，虛不可執。
　　此三者，不可致詰，故混而為一。
　　詰，契吉切。夫道非視聽智力之所能及，要必歸於一而後可爾。
　　其上不繳，其下不昧，
　　徼，古曉切，明也。謂在上不加明，而在下不加晦。
　　繩繩兮不可名，復歸於無物。
　　雖繩然有條，運而不絕，然實無物之可名。
　　是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。
　　文定曰：狀其著也，象其微也。惟非有非無，而有無不可以定名，故曰恍惚。
　　迎之不見其首，隨之不見其後。
　　惟其非形色而周流無端，所以不可得而隨迎。
　　執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。