吳郡陸希聲傳
　　經：上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
　　傳：上德合道，不以德稱，無以而為，故有常德。下德失道而同於德，有以而為，故無常德。上德之用，法乎自然，故無以為而無為也。下德之用，法乎無為，故有以為而為之也。夫仁者兼愛，皆有為而為，能無以仁為功者，上也。義者禁非，亦有為而為，能有以義為利者，上也。何則？若以仁為功則滯於為仁矣，若不以義為利則徇於非義矣。夫禮之上者，所以辨上下，定民志。至於陳玉帛，尚往來，斯禮之末節也。今禮敬於人，人未之答，彼誠失禮之微者。我乃鮑然變色，奮肱而引之，則失禮復甚於彼矣。夫禮所以防争，失之於末則反以起争，斯乃世俗之常情，不達禮之大本故也。老氏舉其失禮之甚，譏其起争之由，將使人反禮之本，復歸於太一者耳。《記》曰：愛人而不親，則反其仁；禮人而不答，則反其敬。故克己復禮而不尤於人。《易》曰：謙以制禮。又曰：謙，德之柄。苟能執謙之柄，復禮之始，則指撝而無不利，安有攘仍之失哉。且上德無為自然合道，失於上德，法乎無為，故曰失道而後德耳。夫法乎無為，德業著矣；有為而為，仁功見矣；裁而利之，上義明矣；制而防之，上禮立矣。故曰失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫失於彼者得於此，此天下之常理也。故忠信之質衰於中，而禍亂之機兆，則制禮以防其亂，故禮居亂之首。大道之華發於外，而愚昧之情或，則崇智以導其愚，故智為愚之始也。前識者，智也。智為先見之明，而照於未形之理者也。然則仁義禮智皆聖人適時之用，所以與世汙隆，隨時升降者耳。故執古御今，則以道德為之本，禮智為之末。化今復古，則以禮制為其始，道德為其終，所謂損之又損之以至於無為者也。夫豢豕為酒非以為禍，而酒之流禍生焉；仁義禮智非以為亂，而治之弊亂至焉。惑者不知利欲之為亂，乃欲歸罪聖智，因謂絕而棄之，則可以復於上古之治，一何過哉，一何過哉。故曰論禮於淳樸之代，非狂則悖；忘禮於澆漓之日，非愚則誣。在於尋流還源，去末歸本，正禮義以反仁德，用有名而體無名，則自然之道不遠而復矣。所謂大丈夫者，且將斷此而不疑，安處於道德之本，不滯於禮智之末者耳。何為其然乎？作法於治，其弊猶亂；作法於亂，弊將若何？故去彼華薄，取此厚實，斯乃執古御今之深旨也。於乎禮亦有之，祭天一獻，貴質也。器用陶匏，貴素也。明酒之用而玄酒之尚，莞簞之安而藳秸之設，皆貴本也，安可忽之哉。
　　經：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞而貴高將恐蹶。故貴必以賤為本，高必以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其以賤為本也。非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
　　傳：夫一者，道之子，物之始也。能抱其子，復其始，則萬物莫不遂其生之理矣。雖天道之與神明，地道之與山谷，莫不以得一之故而能清靈寧盈耳。《易》曰：天下之動貞夫一。故侯王得之則為天下貞，所以致之其道一也。然唯其致之，不可恃之，故戒其無以此為也。苟恃其清靈寧盈，則必將裂發歇竭矣。於乎萬物恃其生，天理必滅。侯王恃其貞，貴高必蹶。特加貴高之言，將戒侯王之深旨也。亦既戒之，而又演之，曰其所以得貴為王侯，必以賤者為根本也。其所以高居大位，必以下民為基址也。至於孤寡不穀，皆下賤之稱也，而侯王以此自稱者，此以下賤為本之謂也。窮極其致，何以明之？夫士農工商具於民，然後有國焉；輪轅箱軸備於用，然後有輿焉。今指輿而數之，則皆輪轅箱軸耳，不見有輿也。指國而數之，則士農工商耳，不見有國也。然則士農工商，國之賤下者也，國之所以存，以賤下為本耳。故侯王當以貴自戒，不欲琭琭然如玉之貴異；當以賤下為本，故宜珞珞然如石之凡賤也。
　　經：反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。
　　傳：夫權也者，以反為動而合於正者也。實也者，以弱為用而制於強者也。天下之物皆生於有形，有形之物必生於無形。天下之事皆生於有兆，有兆之事叉生於無兆。故知反之為動，必生於弱之為用，則動微之幾，必生於靜冥之理。然則幾生於理，終歸於理，權生於實，終反於實，此皆道之通變覆卻相濟者也。
　　經：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
　　傳：《易》曰：形而上者謂之道。道也者，通乎形外者也。形而下者謂之器。器也者，止乎形內者也。上士知微知彰，通乎形外，故聞道而信，則勤行之。中士在微彰之際，處道器之間，故聞道而疑信相半，故若存若亡。下士知彰而不知微，止乎形內，故聞道則大笑之。不唯笑之，且將非之矣。夫道也者，微妙玄通，深不可識，苟不為下士所非笑，則不足以為真精之道矣。然則為下士所非笑者，豈不以立言有云乎。夫體道者，與日月合其貞明，而其光不耀，斯明道若昧也。與天地合其易簡，而其用不可為典要，斯夷道若纇也。與四時合其運行，而其動必反於玄妙，斯進道若退也。常處卑下，而終不可渝，斯上德若谷也。常居溷濁，而終不可涅，斯大白若辱也。衣被天下，而不有其仁，斯廣德若不足也。生畜萬物，而不顯其功，斯建德若偷也。復其性以御其情，斯質真若渝也。正乎內而行乎外，斯大方無隅也。以若拙之匠，陶甄天下而不為近功，斯大器晚成也。以不言之教，鼓動萬物而不事小說，斯大音希聲也。事無事，莫睹其用，斯大象無形也。為無為，莫識其體，斯道隱無名也。夫唯善濟貸於萬物，而不責其報，是以萬物受其生成而不知其德，故下士聞此道而笑之，不信其能若此耳。
　　經：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲炁以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，亦我義教之，強梁者不得其死，吾將以為教父。天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
　　傳：夫真精之體，生妙物之用，炁形既具，萬物生焉。夫陰陽相交而為冲炁，冲炁運化而成萬物。然萬物之生也，莫不背陰而向陽，冲炁行其中，所以和順其生理也。聖人立教之指，必原夫天地之道，窮萬物之理，然後知人之生也，亦以冲炁為主焉。何以明之？夫人受天地之中以生，所謂命也，其始有精爽，謂之魂魄。魄者，陰也。魂者，陽也。陰陽化淳，而冲和之炁行乎其間，所以成形神也。故冲和之炁全，則神與形相得，神與形相得則為生。冲和之炁散，則神與形相離，神與形相離則為死。死者不可復生，散者不可復全，故必能養其浩然之炁，然後可以合於自然之道。《易》不云乎，天地之大德曰生。生也者，蓋聖人之所重也。聖人之所以重其生者，何將以行道也。道也者，域中之所尊也。雖大包天地，細入毫芒，要而言之，在於身心而已。是以為道之人務治身心之要，治身心之要在處眾人之所惡。然則孤寡不穀皆眾人之所惡，而王公自以為稱者，將以損身心之強梁，而求益於道德者也。在《易》損之為善，莫善於懲忿窒慾。懲忿窒慾則其心日明，其心日明則可以益於理矣。為益之美，莫美於遷善改過。遷善改過則其身日正，其身日正則可以損其事矣。所謂物或損之而益，或益之而損也。夫人之所以教，教人日益；我亦教人，教人日損。故損之又損之，以至於無為也。夫道以柔弱為用，不與物争，故物莫能與之争，所謂不損益之者也。強梁者以暴害物，物亦害之，故不得盡其生理，所謂莫益之或擊之也。吾知彼強梁為萬物所惡，故以此柔弱為眾教之父。何以明之？夫水以至柔為用，而穿於石之至堅；炁以無形為體，而入於物之無間。是知有為之教本於事，以剛健為主；無為之教本於理，以柔順為先。吾見水之攻至堅，炁黑之入無間，是以知無為之有益，有為之有損也。夫行多言之教，滯有為之事，則有為之有損也。行不言之教，通無為之理，則無為之有益也。多言之教，有為之損，舉天下皆是也。不言之教，無為之益，則天下希及之。於乎知我者希，則我者貴信矣。
　　經：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
　　傳：夫名者，立身之表也。有其實則身見尊於當時，名亦揚於後世。苟以矯激為之，不足施於事實，則名雖聞人，身必棄於有道矣。貨者，發身之資也。得所用則身以好施見重，貨不為己而積。苟以貪冒得之，不能散於仁惠，則貨雖滿堂，身必薄於有德矣。得竊名黷貨之譏，而亡其修身約己之道，二者孰為病乎？故甚愛名者叉生偽，則大傷其實矣。多藏貨者必招盜，則厚失其資矣。故知足則不貪貨，知止則不貪名。不貪貨則不辱，不責貪則不殆。夫唯如此，則其名可以長有，其貨可以久守矣。
　　經：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
　　傳：夫聖人道濟天下，而猶慮一物不得其所，則成眾務而不弊矣；德充四海，而不敢介然自矜於懷，則應萬機而不窮矣。行至易之道而不徑庭，因自成之器而不雕鐫，陳至當之理而不文飾。夫如此，則物遂其性，人盡其能，天下之事不勞而自定矣。究其所以然者，皆自然而勝耳。猶躁作者勝祁寒，靜正者勝祁暑，非有心於寒暑，而寒暑不能侵之。故我無為而民自化，我好靜而民自正。天下之動貞夫一，故清靜可以為天下正也。
　　經：天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。