《經》曰：昔之得一者，天得一，以清。地得一，以寧。神得一，以靈。谷得一，以盈。萬物得一，以生。侯王得一，以為天下貞。其致之，天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐發。神無以靈，將恐歇。谷無以盈，將恐竭。萬物無以生，將恐滅。侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其以賤為本，非乎。故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，落落如石。
　　《原旨》曰：道之在天地神物君民間，莫不有分，可自虧不可自盈，是以天虧西北，地缺東南，惟其虧之缺之，而不自滿，故能長久。聖人無全能，其道亦然。惟無全能，所以為聖也。為侯王而知此道，故不得不謙以自下，況為臣民，而不知有謙下可乎。自其大者觀之不當無者，眾矣。自其小者觀之不當有者，眾矣。既不當有，又不當無，眾者可去一，不可去一，道也有分焉。昔之得一者，如天、地、神、谷、萬物、侯王，莫不各得其一，故能以清，以寧，以靈，以盈，以生，以為天下貞。其致之致極也。極則天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐發。神無以靈，將恐歇。谷無以盈，將恐竭。萬物無以生，將
　　恐滅。侯王無以貴高，將恐蹶矣。無以云者分滿則無以自容，其可久乎。故貴以賤為本，高以下為基。知分滿可戒，故處高貴而不忘賤下，基本固矣。是以侯王自謂孤、寡、不穀，言其德孤善寡，自謙之辭。此其以賤為本也，非乎。自審其辭，而又嗟嘆之，故致數輿，無輿，言德貴自隱。德貴自隱，則在我所得者，眾一有表曝之心，則寡矣。如輿之為物，本具全體，不可數輪、轅、輻、轍，而求為之輿者，數而求之，則為輿者失矣。此侯王之道所以不欲琭琭如玉，而自多其德。又不欲落落如石，而以德自少。既不以少，又不以多，則昔之得一者，自然合分之宜。合分之宜，安有不長久者乎。
　　《經》曰：反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
　　《原旨》曰：反者道之動，弱者道之用。上句言體，下句言用。道之體，用也。如此，反復也，復其見天地之心也。道無定體，惟變是體。動則造化流行，萬物生焉。弱，柔也。柔弱者，生之徒也。道無定用，惟化是用。用則生意發施，萬物安焉。噫嘻，天下萬物生於有，有生於無，有也，無也，是何物也耶。虛化神，神化氣，氣化形，凡具形氣者，皆物。物必有壞，壞則復歸於無，有一不壞者，存是何物也耶。觀其生物者氣，則知生氣者神，生神者道矣。夫神性也，氣命也，合曰道。聖人立教，使人脩道，各正性命，蓋本諸此。仲尼之盡性至命，反終之謂也。子思之天命謂性，原始之謂也。老氏言復命而不言性，此言有生於無，性其在矣。嘗論性者，吾所固有，命者，天之所賦，生之始也。性不得命，吾無以生。命不得性，天無以賦。性與命交相養，而後盡有生之道也。生之終也。形亡命復，惟性不亡，與道同久修，此謂之修道。得此謂之得道。學道人有不能自究本性，反有問命於人者，是未明性命之正也。吾得因而申之。
　　《經》曰：上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫惟道，善貸且成。
　　《原旨》曰：道有情有信，無為無形，可傳不可受，可得不可見也。上士聞道，造其有情有信，而又達其無為無形，故勤而行之。中士聞道，雖造有情有信，而未達無為無形，故若存若亡。下士聞道，則二者俱惑，故大笑之。蓋下士天資既淺，又為人欲所汨，天理未明，彼物之有形有為者，尚未之造，況道之無為無形者，豈易達哉。此下士之不容不笑也。不笑則不足以見吾道之大矣。建言，古有之言也。明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。斯八者，言道之用。有若無也。大方無隅，方無隅，故大。大器晚成，器晚成，故大。大音希聲，音希聲，故大。大象無形、象無形，故大。斯四者，言道之體。一實若虛也。道隱無名，知而不言，能而不為也。夫惟道，善貸且成。惟善貸，故可傳。惟且成，故可得。然則不可受不可見者，道非外物，故不可以手受而目見，惟在聞道勤行，求其在我者而得之心，當不待受而久將自見也。
　　《經》曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物，或損之而益，益之而損。人之所教，亦我教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
　　《原旨》曰：天地生物之心，無他，有塞吾體，帥吾性，沖和一氣而已。彼造物者之生，生不窮合，此而何哉。沖和，中和也。道生一，無極而太極也。一生二，兩儀生焉。二生三，三才立而萬物生也。是謂三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。天陽地陰，二氣交感，妙合而凝，一點中虛，乃成沖和。純粹至精者，為人。雜橾不正者，為物。人物賦形，前頫復傴，負陰抱陽之象也。兼三才而兩之者，在我矣。政中和，天地位，萬物育，正斯道也。嗚呼，惟天地，萬物父母。惟人，萬物之靈。直聰明作元后，元后作民父母。聖人，以父母天地赤子萬民為心。嗟三代之季，各尚智力，爭土害民，上失所愛，下民受虐，玄聖體天地生物之心，法造化沖和之德，尚柔弱，戒剛強，以教養天下，故引王公稱孤、寡為喻曰：人之所惡，惟孤、寡、不穀，而王公以為稱。則是尚柔弱，而反以孤、寡為我善也。況其下者，可以智力自尚，而不知剛強為戒乎。故物或損之而益，益之而損，或之者當天理未定之時，人欲方熾，惟知以智力自尚剛強為勝。柔者受損，剛者受益。及乎天理既定，則柔者益，剛者損矣。人之未聞道者，往往尚智力，騁剛強，又教人以剛強為善，亦猶我之尚中和，守柔弱，教人以柔弱為善也。聖愚之所見，不同天壤如此。然則強梁者，終不得其正死，是可戒也。吾將正為教父。見不賢而內自省，是亦教誨之而已。修身而不明此，則無以致吾身之中和。治國而不明此，則無以育天地間之萬物。
　　《經》曰：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有，入于無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
　　《原旨》曰：上章發明沖和之德，以戒強梁者不得其死。此章言至柔之理，以明馳騁天下之至堅。是皆天道自然之理。聖人表而出之，以戒天下，非託於空言者也。何以明之，觀天運太虛，今古不息，孰使之然哉，鈴有載而運之者矣。故曰：浮天載地者，氣也，水也。氣乃無形之水，水乃有形之氣。水至柔而攻堅，強者莫之能勝。氣至柔而馳騁，至堅者無以加焉。聖人言至柔而不言氣，氣其在矣。天以沖和至柔之氣，行乎乾健至剛之體，是天下之至柔，馳騁天下之至堅也。無有，入於無間。無有，氣也。氣無質，故曰無有。無間，空虛也。觀無有之氣入於太虛空無之間，氣無為而四時自行，四時不言而百物自生，益亦廣矣。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。希及之云者，嗟歎之辭也。聖人體天道而處無為之事，行不言之教，以教天下。簡易明白，宜可信也。何天下希有信及者乎。信既不及，其何以行之哉。聖人固無欲，人必已信之，心然而嗟歎之辭，有不容不發。此道惟老孔得之，而不得行於當世，故孔子亦有予欲無言之歎。又曰：如有用我者，五其為東周乎。聖人之憂以天下，以道自任也。如此是，豈果欲無言哉。是豈不欲行於當世哉。必有不得已者，而已之者矣。
　　《經》曰：名與身，孰親。身與貨，孰多。得與亡，孰病。是故甚愛，必大費。多藏，必厚亡。知足，不辱。知止，不殆。可以長久。
　　《原旨》曰：養生全身，所以全吾天也。養生而不知全身，全身而不知全天，則是芻豢之養矣。物之具氣體于天地間者，莫不有養焉。天之所與，一物一理，小大有分，脩短有數，初不待求，而養者未嘗不足。惟不待求，故未見求而得所養，不求不得所養。使求而得所養，不求不得所養，則是天將容私，欲人之路己。欲人之路己，則有情者長得所養而不死，無情者不得所養而幾乎絕矣。是何足以言天之至公哉。惟不待求，故不可求。此其所以為天也。何獨人而不知察妄，有求益所養之心乎。苟有求益所養之心，則名之食，貨之黷，不亡於此，則亡於彼，反不得全其天之所與養，是可悲也。聖人憫其不悟而誨之，以名比身，二者孰親。以身比貨，二者孰多。以得比亡，二者孰病。所愛既甚，所費必大。所藏既多，所亡鈴厚。惟知足而不甚愛，則不致辱之病。知止而不厚藏，則不致殆之病。然後可以盡吾養之善，而吾之天者全矣。是則可以長久也。為上而知此道，則不待下之求，而不廢所與養。為下而知此道，則不敢上之求，而安吾所自養。不甚愛，不多藏，知止知足，各全所養，則家可長，國可久矣。
　　《經》曰：大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
　　《原旨》曰：謙之時義大矣哉。天道虧盈而益謙，故下濟而光明。大成若缺，其用不敝也。地道變盈而流謙，故卑而上行。大盈若沖，其用不窮也。鬼神害盈而福謙，故尊而光。大直若屈也。人道惡盈而好謙，故卑而不可踰。大巧若拙也。君子以裒多益寡，稱物平施。大辯若鈉也。躁勝寒，地在山上也。靜勝熱，山在地下也。清靜為天下正。謙亨君子有終萬民服也。噫嘻，《易》、《老》之道，同出異名。《道德》演於墳、典，《易象》則於圖書。一皆觀天道以明人道者也。上章言名貨以戒愛藏，言得亡以明止足，則裒益平施之義可見。下章言可歌不知足，欲得以戒罪禍，咎謙之義可見。或曰：勝，極也。躁極則寒，靜極則熱，此以氣言也。或曰：躁能勝寒，靜能勝熱，此以理言也。謙其在矣。然則《謙》之六五曰：不富以其鄰，利用侵伐。上六曰鳴謙，利用行師征邑國。而此下章曰：天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。則謙言侵伐行師，無乃不可乎。知卑而不可瑜，裒益平施則可也。若必至戎馬生郊，謙何取焉。老聖之道，以柔勝剛，故與謙合。申韓不善學，流入刑名，為聖門萬世罪人哀哉。
　　《經》曰：天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
　　《原旨》曰：古之有天下者，土地之廣，人民之眾，君壽之脩短，唐虞而上，遠不可稽。見之《禹貢》之辭，則知堯、舜之朝，東漸于海，西被于流沙，朔南暨，聲教訖于四海。人民如其地。堯為天子，舜、禹、稷、契、咎繇為臣。蕩蕩乎民，無能名焉。形于擊壤之歌，則知為有道之世也。堯未甚老，而遜之舜。舜遵堯之道，未甚老，而遜之禹。堯、舜，皆不失天下之尊榮，皆天壽百餘齡，而子孫皆不失土地之封，不廢烝嘗之義。如二聖人者，可謂知足之足，常足矣。天下有道，卻走馬以糞。唐虞之盛可見。天下無道，戎馬生於郊。夏商之衰可見。罪莫大於可欲，甚愛大費也。禍莫大於不知足，多藏厚亡也。咎莫大於欲得，我所欲得，人亦欲得，天下胡為不爭，戎馬胡為不生。如惡無道，以就有道，莫若不為夏商之衰，求為唐虞之盛，知足常足，將不失堯、舜之尊榮。然則天下有道云者，必得君如堯、舜，臣如咎、夔，民如唐虞之民，則比屋可封，人人皆知天下之重，而不以害其生。孰有可欲之罪，不知足之禍，欲得之咎者哉。