《經》曰：不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
　　《原旨》曰：不出戶，知天下。為有道聖人言也。得不為堯讓許由者言乎。不窺牖，見天道。由辭堯讓曰：日月出矣，時雨降矣，爝火之光，灌溉之澤，不亦難且勞乎。由之不出箕山，所以知天下。既已治也，出彌遠而知彌少，為不知足止者，道不行而知，由之所以不復代堯也。不見而名，吾將為名乎。吾將為賓乎。無為而成，吾無所用天下為。由不受堯讓，是不出戶而成萬世之名，殆賢於堯矣。巢父之牛，不飲洗耳之水，是不窺牖而無是非之名，又賢於由矣。堯授舜，舜授禹。堯、舜有道有位之聖人，巢、由有道無位之聖人。如巢、由者，可謂無功名而功名，則是無為而成者也。莊子與惠子觀魚於濠上。莊子曰：絛魚出游從容，是魚樂也。惠子曰…子非魚，安知魚之樂。曰：吾知之濠上矣。濠梁之水深，網罟不到，魚不待出濠梁。而知天下之水，不免有網罟之害，故樂其從容，而不出。魚之不出濠梁，是巢、由之不出箕山也。噫，微後王無以見堯、舜之聖，微堯、舜無以見巢、由之高。
　　《經》曰：為學日益，為道日損。損之容又損，以至於無為，無為而無不為。取天下，常以無事。及其有事，不足以取天下。
　　《原旨》曰：為學曰益，眾人之道也。為道曰損，聖人之道也。上知不能無人心，下愚不能無道心。若堯授舜曰：允執厥中，又何損焉。舜授禹加以人心、道心、危微之言，則損之所不免也。損之又損，以至於無為，無為而無不為。損之云者損去人欲也。又損云者人欲去得淨盡也。人欲淨盡，則無徇己之為。無徇己之為，則凡所為者皆天理之所當為，而不可不為也。如禹之治水，三過其門而不入，勞可見矣。而曰行其所無事，于以見禹之為，皆所當為而不可不為者也。取天下，常以無事。取之云者，非取天下之土地、子女也。非取天下之犬馬、玉帛也。樂取諸人以為善也。無事云者，行其所無事也。惟能樂取諸人以為善，而行其所無事，則天下歸之，猶水之就下也。及其有事，則不足以取天下。有事云者，謂人莫己若而欲強人之從己也。強人之從己，眾人之道也。烏足以取天下哉。《書》曰：罔違道以干百姓之譽，罔佛百姓以從己之欲。斯言得之矣。
　　《經》曰：聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下惵惵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
　　《原旨》曰：聖人應物不先物，故無常心。此承上章之旨狀，其成德言道可常，心不可常。道常則所應皆理，心常則應不免欲，是未到聖人地也。聖人之心，太空無雲，止水無波，魚躍鳶飛，物無不應，故能民同胞物，吾與上下與天地同流，一以百姓之心為心。以百姓之心為心，則物無件者，應之以理而已。善者，吾應之以善，不善者，吾亦應之以善，德善。信者，吾應之以信，不信者，吾亦應之以信，德信。德無常師，主善為師，是以天下之善為善，人無有不善也。以天下之信為信，人無有不信也。聖人在天下惵惵，為天下渾其心。言有位之聖人，如帝堯之在宥天下也。舜告禹曰：稽于眾，舍己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克，則惵惵渾其心，於焉見矣。百姓皆注其耳目，天視民視，天聽民聽，德化流行，人心所歸，聖人皆孩之。一以赤子而視之也。若夫齧缺之為人，可以為眾父，而不可以為眾父父者，則去帝堯之一問焉耳。
　　《經》曰：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地，亦十有三。夫何故，以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故，以其無死地。
　　《原旨》曰：品物之盈天地間，莫不有族有祖。族言其眾，祖言其親。天地萬物之大連廬也。出生入死，生則有死，死則有生，天理之常，何容心焉。知吾之出者入者，未嘗生，未嘗死，則其生之徒者誰乎，死之徒者誰乎，之生之死者又其誰乎。生十有三，死十有三，之生之死十有三，是九也。彼何物者耶。道之為物十，三才各得其三，其一則太極之祖也。生之徒天三陽，輕清之氣，日月星辰之徒也。死之徒地三陰，重濁之氣，山川草木之徒也。之生之死人三元，沖和之氣，精氣神也。人之為人，莫不兼是三才者，而又抱太極之祖，乃有其生，孟軻所謂萬物皆備於我者，人亦貴矣。既得其生，乃不自貴。養吾之祖而親者，而乃動之死地，是可哀也。夫何故，以其忘吾之所自貴，反有過求外物，益其厚養之心，是之謂生生之厚，計亦左矣。一有心於此，則探虎穴，蹈白刃，不顧危亡，無不為已。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，無探穴之心也。入軍不被甲兵，無蹈刃之心也。兕何從而投其角，虎何從而措其爪，兵何從而容其刃。夫何故，以其吾無致死之地，物亦無傷焉。
　　《經》曰：道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，畜之，長之，育之，成之，熟之，養之，覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
　　《原旨》曰：道生，德畜，物形，勢成，此承上章之旨。言天地庶物，皆道氣所生。道，物之祖也。眾妙在焉。其為物不貳，生物不測者乎。德，物之族也。一之未形者，在焉。含畜功至，物得以形勢，一之既形者，物各成其態也。勢成則貌象，聲色具焉。大而天之穹窿，地之磅磚，微而食醯朝菌之化，蜩甲蛇蛻之假，一皆祖族道德而為物者也。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，莫之爵，而常自然。謂之族，謂之祖，則是子天地而孫萬物也。又誰爵焉。道德之常自然而已。故曰：生之，畜之，長之，育之，成之，熟之，養之，覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。聖人體道為心，曲成萬物，而不宰其德玄矣。舜之玄德升聞，亦此道也。
　　《經》曰：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母。沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
　　《原旨》曰：天下有始，始一也。有父母未生之始，有天地未兆之始，有未始有始之始，其來尚矣。可不謂神得一以靈乎。道言神明，釋言靈光，儒言聰明，同一始也。以為天下母。母者，萬物之所從出。人莫不有是母也。既得其母，神生明也，以知其子，明生光也。既知其子，復守其母，知其光當守，其明而不離也。光不離明，則神明者存。身雖沒而明不殆也。母亦氣也。子神也。神氣相守，則光明生焉。養生家所謂塞兌垂簾，收視返聽，蓋本諸此。塞其兌，閉其門，為己之道也。內得其養，則神明者存。神明存而終身不勤宜矣。開其兌，濟其事，為人之道也。外得其養，則發而為事業。事業濟而終身不救亦宜矣。故伏羲得之以襲氣母，黃帝得之以登雲天，而湯武以不百年之身，謀建千載之業。夫內聖外王之道，不同如此。見小曰明，知微知彰也。小有子之義。守柔曰強，知柔知剛也。柔有母之義。用其光，光子也，母召其子也。復歸其明，明母也，子隱母胎也。此其為知子守母之道也。守而不失，則殃不及身，是謂襲常。襲，合也。合乎大常，所謂允執厥中，所謂獨立不改，所謂不與萬法為倡，同此道也。豈非大丈夫之出世，功成名遂者乎。
　　《經》曰：使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文釆，帶利劍，馱飲食，財貨有餘。是謂盜誇，非道也哉。
　　《原旨》曰：老聖歎三代下衰，諸侯更霸，民不聊生，因設辭以自況曰：使我介然有為治之知，行於大道，惟施是畏。爾言不生事也。上不生事則民安，民安則國治。所謂無怠無荒，四夷來王。大道，正路也。徑，旁蹊也。言當時諸侯卿大夫責功黷武，好貨尚奢，舍正路而弗由務，先權謀啟天下之爭奪。朝甚除，官冗而宮室侈。田甚蕪，民散而田野荒。倉甚虛，粟耗而倉庫竭甚矣。衣取其蔽體可也，何必服文釆。佩取其安常可也，何必帶利劍。飲食取其實腹，何必膏梁而取饜。財貨取其適用，何必珍寶而有餘。此皆無益於生，有害於治，是謂為盜而誇富於人，非聖人之道也。
　　《經》曰：善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輾。修之身，其德乃真。修之家，其德乃餘。修之鄉，其德乃長。修之國，其德乃豐。修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉。以此。
　　《原旨》曰：《洪範》之建，用皇極所以為民作則也。聖人之抱一，為天下式，所以為民立命也。建必如天地之建光嶽，終古不拔，抱必如河海之抱堪輿，終古不脫，始可言善。禹成水土功，輔成五服外，薄四海，建五長，宜可不技也。有社稷，有人民，宜可不脫也。有啟之賢，而傳之家，子孫祭祀，宜可不輟也。奈何有禹之祖，有桀之孫。桀昏德，民墜塗炭，人心一去，社稷隨失，祖宗烝嘗安在哉。由桀罔知身修一至於此。商紂亦然。故聖人不得不言，蓋自天子至於庶人，壹是皆以脩身為本。然道之真以治身，緒餘以治國家，土苴以治天下。治益廣，道益疏，當知所慎。脩之身，其德乃真。慎厥身脩思求，真其在矣。脩之家，其德乃餘。能克家則善有餘慶也。脩之鄉，其德乃長。斯友一鄉之善士也。修之國，其德乃豐。國人皆好之也。修之天下，其德乃普。天下慕之也。故以身觀身，則身修。以家觀家，則家齊。以鄉觀鄉，則鄉長。以國觀國，則國治。以天下觀天下，則天下平。吾何以知其然哉。以此道而觀之，斯可知也。
　　《經》曰：含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，搜烏不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而