人的心情好，情绪则畅快，食欲高而不会淤积，血气通和而不会忧郁，身体健康而自然不会生病，怎么会不长寿呢？所以至孝的子女对于双亲要时刻加以注意，千万不要使一丝一毫不快的事情烦扰他们。自己不触怒他们，又竭力预防，无论贫富、贵贱、逆顺之境或者变动之时，都应该令双亲喜欢为第一。大约令双亲喜欢，是侍奉他们的最好方法。即使万一父亲或母亲有过失，也应该在令他们欢喜的前提下想办法。诚挚的劝谏，不厌其烦，仔细留意，委婉策略，自然会效果。倘若直截了当加深其过错，脾气暴躁增加其恼怒，那样就会使他们受到很大的伤害。因此才说：不顺从双亲，就不能被称为好的子女。
朋友的情分极为至尚，因此才把它与君臣、父子等并列为五伦。人生若要成其功名事业，就离不开朋友。君主实行法律，是治那些为我的人；父亲施以恩情，不谴责做好事的人；兄弟和睦，不愿伤害手足情分；妻子操持家务，不能够时刻相随规劝；子女虽然敢于争论，但毕竟有忌讳的地方；至于在严厉的老师面前，当然要收敛有过错也不会让他看见；在家庭中，因太过于亲昵，很难严肃谈话。只有朋友在一起朝夕相处，既不像在老师面前，见面是偶然的，又不像父子、兄弟之间有所忌讳。如果一有品德亏欠，朋友就会批评；学业一旦荒废，朋友就会责难。好事就相互鼓励，坏事就相互匡救。日复一日，相互接触，浑然不觉得朋友相处有什么困难阻碍，这样就进入君子之交的境界了。作为无论之一的朋友，是其他四伦所依赖的。唉！这种朋友的交往已经不多见了。相对嬉闹，贪聚酒肉，凡事不辨是非，只以顺情说好话的为亲朋好友；无论好人坏人，只把恭敬自己的当成正人君子。潜足而行，附耳馋语，自以为是莫逆之交！因此交朋友的时候，性格相反才能相成，意见相对立才能获益。孔子交朋友的条件是“直、谅、多闻”.这三个交友的条件，都是不与他人附会，故称这种朋友为“益友”.能够得到这三种朋友很难，同时能够具备这三种条件而作为他人的朋友更难。无论天南地北，也无论贵人雅士或者草莽村妇，能够得到一个知心好友，志同道合，真是人生最为幸运的事了。
听到长者的议论，唯唯诺诺，不分曲直；即使有人咨询，也支支吾吾，言无实物。这是卑下幼稚的做法。
当面称颂其长处了来讨好他人，背地纵容其缺点来满足自己的快感，这是交朋友最可恶的。在光天化日之下有这种见不得人的事，太可悲了。
古代人们说君王之门远在千里，指的是感情的距离。岂知远隔千里的哪里只是君王之门？父子不同心，虽在一间屋子里犹如万里之遥；兄弟相残，虽在一门之中犹如远隔万里之遥；夫妻反目为仇，虽在一张床上犹如远隔万里之遥。倘若情谊相连，志趣相投，即使相隔万里之外也犹如共在一个门内并肩而卧。基于此，相交不如相知，就是再有三世托生到一起也是徒然的。所以莫逆之交的离合并不重要最重要的是心心相印，岂能只在于相互往来上面。即心心相印又得以相处之际遇，是普天下极为罕见的，如君与臣（帝尧与帝舜）、父与子（周文王父子）、师生（孔夫子与颜回）。
“隔”这个字，是人情感交流的最大危害。因此君臣、父子、夫妻、朋友、上下的交往，务必去掉这个“隔”字，这个字不去掉，就会发生怨恨、背叛一类的事情。
仁慈的家庭之中，父子关系很愉快，夫妻感情很融洽，兄弟之间很和睦，奴婢童仆也喜气洋洋，全家的气氛和乐融融。正统的家庭之中，父子关系很严肃，夫妻感情很冷漠，兄弟之间很小心，奴婢童仆也规规矩矩，全家的气氛凛然至极。仁慈之人使用恩惠手段，得以合和；正统之人使用手段，疏远少恩。所以在圣人的家中，以仁慈为主，以手段为辅；既有和睦融洽的感情，又有严肃的规矩。井然有序，内外有隔，男女有别，即使是圣人也不与家人随随便便。
父亲尚在便为母亲守孝，母亲尚在就为父亲守孝，应以未亡人的生命为重。因此孝顺的子女不会以死去的人使活着的人伤心，不会因为小事耽误大事，不会拘泥于经典而废弃变通，不会为图虚名失去真实，不会由于自我利益损伤长辈。孝顺的子女之所以可贵，就是因为以真心实意去爱双亲的缘故。
天下一时一刻也不能没有国君（领导），所以伯夷、叔齐责备商炀周武王，表明人臣的道理。这是普天之下所应时刻提防的。否则，叛逆之徒和心怀叵测的阴谋家就会接踵而来，篡夺王位。天下一时一刻也不能没有人民，所以孔子、孟子肯定商汤周武王，表明人君的道理。这是普天之下所应警惕的。否则，暴躁的国王和昏庸的君主就会相继而至，残害百姓。