孟子伤杨、墨之议，大夺儒家之论，引平直之说，褒是抑非，世人以为好辩。孟子曰：“予岂好辩哉？予不得已。”（《论衡对作》）杨、墨之学不乱传义，则孟子之传不造。（《论衡对作》）
（墨子、孟子俱与告子辨，则相去不远。杨朱为老子弟子，亦相去不远。而言盈天下，二氏之力劲甚。墨子短丧，尤攻儒道，故孟子以“无父”斥之，诚不得已。扬雄谓杨、墨当道，孟子辟之，“廓如也”。此真功不在禹下哉！或以昌黎谓孔子必用墨子，墨子必用孔子，孔、墨互攻，乃其后学，非二师之道本然。是未读墨子《非儒》、《公孟》。墨氏实挟全力以倒戈孔门，实无两立之理。昌黎生在唐时，已不知孔、墨改制争教之由，固不足辨也。）
孟子曰：杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也；墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。（《孟子尽心》）
全性保真，不以物累形，杨子之所立也，而孟子非之。（《淮南子泛论训》）
墨者夷之因徐辟而求见孟子。孟子曰：“吾固愿见。今吾尚病，病愈，我且往见。”夷子不来。他日又求见孟子。孟子曰：“吾今则可以见矣。不直则道不见，我且直之。吾闻夷子，墨者。墨之治丧也，以薄为其道也。夷子思以易天下，岂以为非是而不贵也。然而夷子葬其亲厚，则是以所贱事其亲也。”徐子以告夷子。夷子曰：“儒者之道古之人若保赤子，此言何谓也？之则以为爱无差等，施由亲始。”徐子以告孟子。孟子曰：“夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎？彼有取尔也。赤子匍匐将入井，非赤子之罪也。且天之生物也使之一本，而夷子二本故也。”（《孟子滕文》）
墨子之言，昭昭然为天下忧不足。夫不足，非天下之公患也，特墨子之私忧过计也。（《荀子富国》）
夫有余不足，非天下之公患也，特墨子之私忧过计也。天下之公患，乱伤之也。胡不尝试相与求乱之者谁也？我以墨子之非乐也，则使天下乱；墨子之节用也，则使天下贫。非将隳之也，说不免焉。墨子大有天下，小有一国，将蹙然衣粗食恶，忧戚而非乐，若是则瘠。瘠则不足欲，不足欲则赏不行。墨子大有天下，小有一国，将少人徒，省官职，上功劳苦，与百姓均事业，齐功劳，若是则不威，不威则赏罚不行。赏不行，则贤者不可得而进也；罚不行，则不肖者不得而退也。贤者不可得而进也，不肖者不可得而退也，则能不能不可得而官也。若是，则万物失宜，事变失应，上失天时，下失地利，中失人和，天下敖然若烧若焦。墨子虽为之衣褐带索，啜菽饮水，恶能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。（同上）
故墨术诚行，则天下尚俭而弥贫，非斗而日争，劳苦顿萃而愈无功，愀然忧戚非乐而日不和。（并同上）
大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦耗悴莫甚焉。如是，则虽臧获不肯与天子易势业。以是县天下，一四海，何故必自为之？为之者，役夫之道也，墨子之说也。（《荀子王霸》）
（孟子无君子莫治野人，无野人莫养君子，上下有等，孔子之义也。墨子主张兼爱、尚同，无差等之义，不与先王同。然其道大觳，耗悴莫甚，“役夫之道”也。庄子谓墨子虽独能任，奈天下何？是也。墨子之道所以败绩也，其道高而难行，非孔子中庸之义，故荀子极力攻之。）
世俗之为说者曰：太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三领，葬田不妨田，故不掘也。乱今厚葬饰棺，故抇也。（《荀子正论》）
（薄葬之制为墨子所改定。盖上古发骸之风甚盛，故墨子定为此制，所以防其患也。然孔子已为之防，比太古已薄矣，墨子则俭不中礼矣。）
故人一之于礼义，则两得之矣；一之于情性，则两丧之矣。故儒者将使人两得之者也，墨者将使人两丧之者也，是儒、墨之分也。（《荀子礼论》）
夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其无知也，是奸人之道，而倍叛之心也。（同上）
（墨子之学本出于孔子，乃倍叛而反攻，故荀子攻其倍叛也。陈相弃陈良之学，而从许行之学，孟子攻其倍师。坚守孔教而攻异教，荀、孟两大儒为最有大也。）
刑余罪人之丧，不得合族党，独属妻子；棺椁三寸，衣衾三领，不得饰棺，不得昼行，以昏堇，凡缘而往埋之；反无哭泣之节，无衰麻之服，无亲疏月数之等；各反其平，各复其始；已葬埋，若无丧者而止。夫是之谓至辱。（《荀子礼论》）
（此为攻墨子短丧之制，目为刑余罪人之丧，是谓至辱，攻之甚也。）
一朝而丧其严亲，而所以送葬之者不哀不敬，则嫌于禽兽矣，君子耻之。（《荀子礼论》）
故情貌之变，足以别吉凶，明贵贱亲疏之节，斯止矣。外是奸也，虽难，君子贱之。（同上）
（《公羊传》“而得君子疑焉”。何休解诂：“君子，孔子也。”则此君子即为创儒改制之孔子也。耻之为禽兽，贱之为奸人。此儒者援孔子以攻墨子短丧之制者也。）