气候
天有时、地有气，故候各殊焉。山川之燥湿，于是乎剂之；百榖之收长，于是乎因之；民生之寿夭康疾，于是乎调之；气候顾不重哉？台湾地极东南，重洋远隔；二十二年开辟疆土，审之天时、验其气候，与内郡逈不相侔也。然而全台之气候与内郡异，而邑治之气候与凤、诸又异。邑治地居中土，和暖时多，虽隆冬不患冻冷；其与诸罗之极北而多寒、霜雪频降者，异矣。人居稠密，烟火万家，零露既稀，瘴气不入；其与凤山之极南，甫晡而露降、日出而雾消者，异矣。狂风虽作，二日而恬；其与诸罗之鸡笼，北风盛发、累日不休者，又异矣。三月以后风多南，八月以后风多北；其与凤山之淡水，有永年而不闻有朔风者，又异矣。附郭之地，平原旷野，培塿相联；非若鸡笼之山气侵人为足忧也。夏暑而冬寒，春和而秋暖；非若淡水之盛暑入夜犹怯寒，腊月之穷冬裌衣可度日者也。至于澎湖之气候，则又与邑治有不同者：澎岛处汪洋浩淼之中，多风而少晴。故有时台则天清气朗，而澎则风声凛烈；辰方雾扫云收，而午后封姨为祟。又其甚者，积日连月，靡有宁刻。行舟之人，迟滞累旬，来往无定期。他如寒暑雨阳，则澎之于台，约略相等也。瞻气候者，可以知一邑，并可以悟全台矣。
岁时
元日起，沐罢，备香烛，祀祖先，拜尊长，出造亲友之家，迭为宾主。是之谓“贺岁之礼”。
四日，家家备牲醴，烧纸礼神。是谓“接神之礼”。
七日为人日之期，俗谓“七元”是也。以杂蔬和羹祀先礼神，名曰“七宝羹”。泉人则然，漳人则不尔矣。
九日为天诞之期，家家烧纸，望空叩拜。浮屠之家，宣经礼忏。是之谓“祝天诞”。
十五日，人家多延道士讽经，谓之诵三界经；亦有不用道士，而自备馔盒，以烧纸者。是夜元宵，悬灯门首，放花炮、粧故事，游遍街衢。是谓“庆赏元宵”。
二月二日，家家具牲醴，为土地庆寿。里社之间，鸠金演戏，张灯结彩，无处不然。
十五日，同姓之人合办酒席，致祭于祠中，张灯演戏。是谓“祭春”。
三月三日。磨米为粉作粿，以祀其先。是之谓“三月节”。漳人有之，泉人则无是也。
清明祀其祖先，祭扫坟墓，必邀亲友同行，妇女亦驾车到山。祭毕，席地而饮，薄暮而还。近奉观察梁公严禁妇女至坟与祭，此风稍息；阖邑咸称善政。
四月八日，僧童舁佛，奏鼓作歌，沿门索施。谓之“洗佛”。
五月五日，各家悬菖蒲、艾草于门，制角黍；以五采线系童子手中，以虎子花带于首。近海居民，群斗龙舟以为荣。
六月初一日，漳人磨米粉为丸，名为“半年丸”；非泉人之俗也。
七月七夕，为“乞巧会”。家家备牲醴、果品、花粉之属，向檐前烧纸，祝七娘寿诞，解儿女所系五采线同焚。今台中书舍，以是日为大魁寿诞；生徒各备酒肴，以敬其师。
七月十五日，浮屠谓地官赦罪之日，各宫庙社里敛金延僧拜忏，是夜搭台演放焰口，俗所谓“普度”是也。每费至数十余金。人家祭其祖先，与清明节无异；亦春露秋霜、追远报本之意也。
八月中秋，祭土地，张灯演戏，与二月二日同。是夜骚人饮酒，制大饼以象月，掷三红者得之。士子亦以此卜夺魁。
九月九日，各备酒肴，游于寺中，如海会寺、法华寺及小西天皆是也。是之谓“登高会”。
十一月冬至，致祭祠宇，张灯演戏，与二月十五日同；谓之“祭冬”。家各磨米为丸，祀先祭神，阖家皆食，谓之“添岁”。凡百器物，各黏一丸于上，谓之“饷耗”。
“十二月二十日，俗传百神以是日登天，凡宫庙人家各备茶果、牲醴以祭。是之谓“送神”。
二十五日，各家斋戒焚香，莫敢狎亵；盖谓天神下降之日也。
除夕，备牲醴粿羞，张灯爆竹，祀先祭神，曰“辞年”。既毕，合家团饮，曰“守岁”。仍于数日前，各以仪物互相赠答，曰“送年”。
风信
自台往内地者，以东南风为顺；自内地来台者，以西北风为顺。此不易之理也。然而风信难凭，若必待此而后扬帆，则自二、三月至六、七月时多南风，内地无来台之日；八、九月至正月时多北风，台无往内地之日矣。而不然也。台往内地，惟正西为顶头风；内地来台，惟正东为顶头风，皆当停泊以待。他如南风、北风，皆可来往。南风风气柔弱，舟小者易渡；北风风气刚劲，舟大者为稳。故三、四五月行舟者，鲜飓风之患；而风力不足，往往迟滞洋中，随潮上下，必俟南风盛发，始可扬帆而行。六八月、十一二月以及正月，时而飓发、时而台生、时而报头骤至（飓者，具四面之风也，骤发而骤止；台则以渐而至，常连日夜；报头则风未至，而报先及，亦骤发而难当），风势大则摺帆以驾驶；若遇太烈，近澳者犹可收泊，在洋中者任其所之而不知所止。九月，北风凛烈，积日累月；名谓九降风。七月、十月，天气和暖，风时稍顺，行者便焉。凡南风，台将作，则北风先至；至十一、二月，若遇南风，迟至三日，则台必发。内地早西而晚东，台地则东风发于早晨，近午而起西风，谓之“发海西”；若无西风，则天时不祟朝而变矣。日落有黑云，诘朝未必晴霁也；天边有断虹，飓风且将立至也；海中多腥气，无两日之清朗也；水面如浮糠，非浪静之天时也。
至于逐月各有报旬，验之多应，非尽属不经之谈。并附于后：正月初四日接神报，初九日玉皇报（是日有报，各报俱验；若无报，则各报不验），十三日关帝报，二十九日乌狗报，二月初二日白须报，三月初三日上帝报，十五日真人报，二十三日妈祖报，（真人报多风、妈祖报多雨）。以上三个月，共三十六报，此其大者，四月初八日佛子报，五月初五日屈原报（系大报旬），十三日关帝报，六月十二日彭祖报，十八日彭祖婆报，二十四日洗炊笼报（此三报具系大报旬），七月十五日鬼仔报，八月初一日灶君报，初五日（九皇报）（系大报旬），十五日魁星报，九月十六日张良报，十九日观音报，十月初十日水仙王报，二十日翁爹报，十一月二十七日普庵报，十二月二十四日送神报，二十九日火盆报（自二十四日至年终，每遇大风，名送年风）。
潮汐
尝考潮汐之说矣，谓天包水、水乘地，而一元之气升降于太虚之中；气升地沉，则水溢而为潮，气降地浮则水缩而为汐。计日十二辰，由子至已，其气为阳；由午至亥，其气为阴。一昼一夜，合天地之气再升再降，故一日之间潮汐皆再焉。当卯酉之月，则阴阳之交也，气以交而盛，故潮之大也，异于他月；当朔望之后，则天地之变也，气以变而盛，故潮之大也，异于他日。朱子曰：“天地之间，东西为纬、南北为经，故子、午、卯、酉为四方之正位；而潮之进退以月至，此为节耳”。邵子曰：“海潮所以应月者，从其类也”。余襄公则谓“潮有涨退，海非增减，月之所临，而水往从之。故月临卯酉，则水涨于东西；月临子午，则潮平于南北。彼盈此竭，皆系于月，盖月，阴之精也；水，阴之物也。以水之阴，从月之精，晦朔弦望，潮汐应焉。朔后三日，明生而潮壮；望后三日，魄具而潮涌；仲春月落，水生而汐微；仲秋月明，水落而潮倍。盛于大寒，极阴而凝；弱于大暑，畏阳而缩。阴阳消长，不失其时，九有之内，皆无殊理”。而郡志有云：“台湾潮汐，视同〔安厦门〕为较早者，则以潮有远近之不同；海之远者气尤盛，故潮亦因之。要而论之，不外天一之所生、地六之所成而已矣。何非天地精气之所感也哉？
海道
台湾地极东南，上通江浙、下抵闽广；来往商艘，岁殆以数千计。其海道之远近平险，不可不察也。邑治自鹿耳门而外，波涛万顷，一望无际；其往内地之船，皆以黎明开洋。寒食后，南风盛发，由鹿耳门扬帆而去，经东、西吉（海中浮屿），傍午至澎湖，泊水垵澳，利南风也；秋分后，北风凛烈，出鹿耳门，必由隙仔（澳名，在鹿耳门外之北）开洋，亦经东、西吉而至澎湖，泊网澳、内堑、外堑等澳，利北风也。若金鸡、嵵里、妈宫等澳，则南北风皆可湾泊。自澎往厦开洋，则以傍晚为定期；越早，而内地之山隐现于目前。然此就风顺而论也。若风稍逆，则南风之时，常患风不胜帆，虽以鹿耳门至澎湖之近，迟至一、二日夜者有之；由澎至厦，则更缓矣。北风之时，常患帆不胜风，故风稍烈，则下一、二摺帆以驾驶，虽登岸稍迟，犹无樯倾楫摧之患；若飓风大作，则或飘至铜山者有之、或飘至广东者有之，而翻覆于波浪之中者又无论矣。至于往福州之船，则向北直去，不用到澎湖焉。若夫往北路之鸡笼山（诸罗之山，至此而尽），则由青鲲身（在鹿耳外北二十里），而北向；往南路之沙马矶（凤山之山至此而尽），则由大港（在鹿耳门南数里）而南行。此皆一定而不可易者也。更以水程计之：自鹿耳门至澎湖，水程四更，风利于东；自澎湖至厦门，水程七更，风利东南；自鹿耳门至福州，水程一十五更，风利正南；自鹿耳门至鸡笼港，水程一十八更，风利正南；自鹿耳门至沙马矶，水程七更，风利正北。此又行舟者之不可不知也。
建置志
城池
（未筑）郡县既设，城池其首务焉。高垒深沟，以为不虞之备，所谓设险以守其国者也。台湾属在荒域，一滨海之区耳。二十二年归入版图，为附郭首邑，制度初备，百废方兴，未遑议及；即欲商建造，而砖石之属，皆取资于内地，工力又数倍焉。非縻数十万之金，不足以充费。至五十年，奉文砌筑，经委官跴勘，思费无所出，终不果。今虽民居稠密，市肆纷错，盛平之时，高枕可以无忧，万一有警；将何所恃以为守御之具？所当亟为筹画，以为久安长治之计者也。
营盘
总镇营盘，在镇北坊。遍植莿桐，环以木栅，东西南北，各建草楼。夜则拨兵轮守，以司启闭。
镇标中营营盘，在永康里。规制与总镇营盘同。中营目兵，环住其内。
镇标左营营盘，在镇北坊总镇营盘西门外。规制与总镇营盘同。左营目兵，环住其内。
镇标右营营盘，在东安坊规制与总镇营盘同。右营目兵，环住其内。
道标营盘，在西定坊台厦道署之后。道标目兵环住焉。
澎湖副将营盘，在妈澳。一协两营官兵俱驻劄焉。