《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。兩澤相麗，互相滋益。朋友講習，其象如此。
初九，和兌，吉。以陽爻居說體，而處最下，又無系應，故其象占如此。
《象》曰：和兌之吉，行未疑也。居卦之初，其說也正，未有所疑也。
九二，孚兌，吉，悔亡。剛中為孚，居陰為悔。占者以孚而說，則吉而悔亡矣。
《象》曰：孚兌之吉，信志也。
六三，來兌，凶。陰柔不中正，為兌之主，上無所應，而反來就二陽以求說，凶之道也。
《象》曰：來兌之凶，位不當也。
九四，商兌未寧，介疾有喜。四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決，而商度所說，未能有定。然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則有喜矣。象占如此，為戒深矣。
《象》曰：九四之喜，有慶也。
九五，孚於剝，有厲。剝，謂陰能剝陽者也。九五，陽剛中正，然當說之時，而居尊位，密近上六。上六陰柔，為說之主，處說之極，能妄說以剝陽者也。故其占但戒以信於上六，則有危也。
《象》曰：“孚於剝”，位正當也。與《履》九五同。
上六，引兌。上六成說之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。故九五當戒，而此爻不言其吉凶。
《象》曰：上六“引兌”，未光也。
坎下，巽上。
渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。渙，呼亂反。假，庚白反。渙，散也。為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自《漸》卦，九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者當至於廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰“利貞”，則占者之深戒也。
《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。上，如字，又，時掌反。以卦變釋卦辭。“王假有廟”，王乃在中也。中，謂廟中。“利涉大川”，乘木有功也。
《象》曰：“風行水上，渙，先王以享於帝立廟。皆所以合其散。
初六，用拯，馬壯，吉。居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。
《象》曰：初六之吉，順也。
九二，渙奔其機，悔亡。機，音幾。九而居二，宜有悔也，然當渙之時，來而不窮，能亡其悔者也，故其象占如此。蓋九奔而二機也。
《象》曰：“渙奔其機”，得願也。
六三，渙其躬，無悔。陰柔而不中正，有私於己之象也。然居得陽位，志在濟時，能散其私以得無悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟渙者也。
《象》曰：“渙其躬”，志在外也。
六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。居陰得正，上承九五，當濟渙之任者也。下無應與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。
《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。陽剛中正，以居尊位。當渙之時，能散其號令，與其居積，則可以濟渙而無咎矣，故其象占如此。九五巽體，有號令之象。汗，謂如汗之出而不反也。渙王居，如陸贄所謂“散小儲而成大儲”之意。
《象》曰：王居無咎，正位也。
上九，渙其血去，逖出，無咎。去，起呂反。上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象占如此。血，謂傷害。逖，當作“惕”，與《小畜》六四同。言渙其血則去，渙其惕則出也。
《象》曰：“渙其血”，遠害也。遠，袁萬反。
兌下，坎上。
節：亨，苦節，不可貞。節，有限而止也。為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節。節固自有亨道矣。又其體陰陽各半而二五皆陽，故其占得亨。然至於太甚，則苦矣，故又戒以不可守以為貞也。
《彖》曰：“節，亨”，剛柔分而剛得中。以卦體釋卦辭。“苦節，不可貞”，其道窮也。又以理言。說以行險，當位以節，中正以通。說，音悅。又以卦德、卦體言之。當位、中正，指五。又坎為通。天
地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。極言節道。
《象》曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。行，下孟反。
初九，不出戶庭，無咎。戶庭，戶外之庭也。陽剛得正，居節之初，未可以行，能節而止者也。故其象占如此。
《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。塞，悉則反。
九二，不出門庭，凶。門庭，門內之庭也。九二當可行之時，而失剛不正，上無應與，知節而不知通，故其象占如此。
《象》曰：“不出門庭，凶”，失時極也。
六三，不節若，則嗟若，無咎。陰柔而不中正，以當節時，非能節者，故其象占如此。
《象》曰：不節之嗟，又誰咎也？此“無咎”與諸爻異，言無所歸咎也。
六四，安節，亨。柔順得正，上承九五，自然有節者也。故其象占如此。
《象》曰：安節之亨，承上道也。
九五，甘節，吉。往有尚。所謂當位以節，中正以通者也。故其象占如此。
《象》曰：甘節之吉，居位中也。
上六，苦節，貞凶，悔亡。居節之極，故為苦節。既處過極，故雖得正，而不免於凶。然禮奢寧儉，故雖有悔，而終得亡之也。
《象》曰：“苦節，貞凶”，其道窮也。
兌下，巽上。
中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。孚，信也。為卦二陰在內，四陽在外，而二五之陽，皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實，皆孚信之象也。又，下說以應上，上巽以順下，亦為孚義。豚魚，無知之物。又，木在澤上，外實內虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚，涉險難，而不可以失其貞。故占者能致豚魚之應，則吉而利涉大川，又必利於貞也。
《彖》曰：“中孚”，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。說，音悅。以卦體、卦德釋卦名義。“豚魚吉”，信及豚魚也。“利涉大川”，乘木舟虛也。以卦象言。中孚以利貞。乃應乎天也。信而正，則應乎天矣。
《象》曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。風感水受，中孚之象。議獄緩死，中孚之意。
初九，虞吉，有他，不燕。他，湯何反。當中孚之初，上應六四，能度其可信而信之，則吉。複有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辭也。
《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。
九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。和，胡臥反。靡，亡池反。九二，中孚之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和、我爵爾靡之象。鶴在陰，謂九居二。好爵，謂得中。靡與縻同。
言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨有，而彼亦系戀之也。
《象》曰：“其子和之”，中心願也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。敵，謂上九，信之窮者。六三，陰柔不中正，以居說極，而與之為應，故不能自主。而其象如此。
《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。幾，音機。望，無方反。六四，居陰得正，位近於君，為月幾望之象。馬匹，謂初與己為匹，四乃絕之，而上以信於五，故為馬匹亡之象。占者如是，則無咎也。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。上，上聲。
九五，有孚攣如，無咎。攣，力圓反。九五，剛健中正，中孚之實，而居尊位，為孚之主者也。下應九二，與之同德，故其象占如此。
《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。
上九，翰音登於天，貞凶。居信之極，而不知變，雖得其貞，亦凶道也。故其象占如此。雞曰翰音，乃巽之象。居巽之極，為登於天。雞非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。
《象》曰：“翰音登于天”，何可長也！
艮下，震上。
小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。小，謂陰也。為卦四陰在外，二陽在內，陰多於陽，小者過也。既過於陽，可以亨矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二
五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以剛失位而不中，故不可大事。卦體內實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛鳥遺音之應，則宜下而大吉，亦不可大事之類也。
《彖》曰：“小過”，小者過而亨也。以卦體釋卦名義與其辭。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。以二五言。剛失位而不中，是以不可大事也。以三四言。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。以卦體言。
《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。山上有雷，其聲小過。三者之過，皆小者之過。可過於小，而不可過於大，可以小過，而不可甚過。《彖》所謂可小事而宜下者也。