《尔雅·释木》曰”樲“酸枣。郭璞云“树小实酢。孟子曰养其樲棘。”其《孟子》本文云”养其樲棘“，［注］樲棘，小枣，所谓酸枣也。
荀子《非相篇》曰”仲尼长，子弓短。“杨倞解云“子弓，仲弓也。言子者，着其为师。”《史记、汉书》有”馯臂子弓，其学唯受易而已。“韩文公亦曰“子弓之事业不传，而荀子论説常与仲尼相配，必非馯臂也。”常怪倞序荀子，其辞甚巽，曰“穿凿之责，於何可逃。”王弼解子弓，乃朱张字也。言荀卿以比孔子，盖其道与孔子同，所以於逸民七人，独不论朱张之何如也。然则，谦道於人取益多矣。孔子曰”吾犹及史之阙文“，若《春秋》”夏五、夫人氏“之类，後人从之，莫有补其缺者，宜倞以巽辞而不敢逃责也。
论语有子桑伯子。《王肃注》谓”书传无见焉。“刘向《説苑》载其事甚备。然《説苑》，异书也。
子曰可也。简，简者，易野也。易野，无礼文也。
孔子见子桑伯子。子桑伯子不衣冠而处。
弟子曰夫子何为见此人乎？
曰其质美而无文，吾欲説而文之。
孔子去。子桑伯子门人不説。曰何为见孔子乎？
曰其质美而文，吾欲説而去其文。
故曰”文质修者，谓之君子。有质而无文，谓之易野。“子桑伯子易野，欲同人道於牛马，故仲弓曰”太简“，然则，肃在汉後不甚逺，而不见此书何也？亦可审其学问之有遗。
歴代名臣法帖有山涛启事，云”臣启。崔谅、史曜、陈淮，可补吏部郎。三人皆衆论所称。谅尤质直少华，可以敦教者。“汉武朝以儒者文多质少，乃用万石君二子以抑其文华之士，虽曰”文质彬彬，然後君子。“若崔谅者，诚愈通儒，咸以涛为知言。
世俗谓，一钱为金，百金为一锾，与古甚异。汉时万钱，比周时金，重一斤，其言百金者，为钱百万矣。然则，一金犹古万钱之称也。孔安国注《吕刑》，”六两“曰锾。锾，黄铁也。一曰钱也。今之百钱，岂止六两而已。又或以锾为鐶，尤无稽也。
论语载萧墙。萧，萧也。後人因恶事斥之，遂若非礼可言者，不究其始谓某事也。周礼春官之属，有司设几筵。後人因丧事设之，若唯凶礼可言者，不究其始谓某事也。惟通者，则不然，各从其本而已。
或问，马融云”轶越三家，驰骋五帝“，何也？
曰，言三家。论语三家者，以雍彻。後汉刘陶推三家《尚书》。以雍彻，《尚书》则未见，惟见马融”轶越三家，驰骋五帝“，以意求之，则宜为三代夏商周之家也。
吕氏春秋曰“出则以车，入则以辇，务以自佚，命之曰招蹷之机。”若以下二者“烂肠之食、伐性之斧”，证之当以”蹷“为”倒“也。又，蹷，逆，寒疾也。髙氏注，以”招“训”至“，”蹷“机门内之位者。误也。
孟子谓“人有无名之指，屈而不信，非疾痛害事者也。若有能信之者，不逺千里，必求信之，耻指之不若人也。”今之人，心不若人而不耻，是之谓“不知类”矣。唐卢仝常为栉铭，盖本於此。
孔子不喜与人辨。孟子好与人辨是非。文中子复不喜与人辨，其学孔子之道者欤？或曰孟子之时，亦其可与辨者，即辨之冀以明其教也。文中子遭乱世而退河汾，宜乎不为之辨也。
张衡《东京赋》李善注本云”解罘放麟“。又曰”慕天乙之弛罘“。其五臣注本”弛罘“作”弛罟“，故韩魏公进嘉佑编勅表从罟。然网罟，可通施於捕禽鱼，作弛罟则不重复，於义为当。
左氏春秋传，”夏启有钧台之享、周康有酆宫之朝“二事，先儒皆未知其所出。今传於学者，或得之，可补古史之阙。
汲冢书称太甲杀伊尹。唐李宗闵谓“孟子教诸侯叛”。不别是非，毁短贤圣，甚可罪也。
落成之祭，人久不行。左氏传曰“楚子成章华之宫，与诸侯落之”。
扬子曰“圣人以不手为圣人”。李轨注谓“手者，桎梏之属。”《贾谊新书》云“纣作梏数千，睨天下诸侯之不谄己者，杖而梏之。文王桎梏，囚於羑里，七年而後得免。”其注，意以文王圣而免桎梏，则与扬子合矣。
有问“竹与松柏皆能冒霜雪而不衰，竹虚而松柏坚实，其故何也？”
或对曰“竹则虚其心，松柏则实其腹。竹则弱其志，松柏则坚其骨。非道之自然乎。”
《书·康诰》曰”用其义刑义杀，勿庸以次汝封，乃汝尽逊曰时叙，惟曰未有逊事。“《荀子·致仕篇》”书曰“义刑义杀，勿庸以即，汝（心）惟曰，未有顺事”，言先教也。“安国之注为二解，荀子并为一解。凡刑杀既义，则当用。但解”勿庸以即“为”即行“，斯与本文意异。
四渎尊於百川，谓其发源而东，不假他水，直注於海也。然人呼淮者，止曰淮；济者，止曰济，不以他水寄名於其上，曰某淮、某济也。惟淮，虽有秦淮，则秦非水名也。其江河则不然。凡水之相附，迩者，必寄名於其上，若沅汉，则曰沅江、汉江；洛汶则曰洛河、汶河之类。是皆世俗之语，不可不知。