河圖之數，原象也；洛書之數，變象也；大衍之數，例象也；言為後天生化之例，包含天地之數，而得陰陽之平者也；
　　故日：大衍。衍者，演也；與古道字術近，即一陰一陽之謂道，由此而演其用，以明生化之例耳；故齊者，人齊之；演者，人演之；以便于推算耳。如曆之制閏，與歲月相齊也。
　　且大衍之數雖五十，而用則四十九；此中妙義，亦多未知；蓋本于象也。五十之象，
　　雖陰陽各半；而其中一數，為二者共有；亦中數也。
　　故用數止四十九，以陰陽分別數之，則各得二十五；若合數之，則各止二十四又半；故其用祇宜于合，不宜于分；苟分用時，則當更減去一數；即中數之一。而各二十四，于是陰陽之數始平均；
　　若一歲之月十二，氣侯二十四；以合日之行度，而月之三旬，有晦朔望上下弦，亦見月光者，止二十四日；上半月十二日，下半月十二日；為得日照時，餘日則無光；是陽之合于陰，亦止二十四，與陽之度數同；
　　雖河圖象陰陽之數，共五十五；而至大衍之用，僅四十九；及其分用時，則止四十八；此由先天易為後天數之差也。
　　其差者，因欲齊其不齊，足其未足；故恆截長補短，以劑于平；此後天之數，以平為歸；而陰必後陽，天必包地；日必先月，女必順男；此皆後天一陰一陽之道，由河圖變易而來者。
　　河洛之數，則異乎是；天地之數不齊，陰陽之象各異；為其初化，各物未具；數量猶混，不如後天之朗然若定；規然不移者也。
　　故在河圖之時，一六同級，二七等觀；三八如鄰，四九若親；五十為偶，皆自相得；不多不少，而以成其五行也；
　　若既生成五行，次序已明，數量以定；始得其所差，而辨其數；再因其中數，而求其齊；于後天陰陽之道始明，生化之機乃定；
　　故自河圖一變為洛書，再變為大衍；其數同而不同，與自太極兩儀四象八卦之變易，其例正同；八卦定而後後天之象見，大衍用而後後天之數明；
　　本末始終，各有所紀；通而一之，推而化之；則數不盡數，象不盡象；是在精研其自來，而貫澈其有無耳。
　　至于五行之生成，與夫先天元氣之初化；何以如是生成？及天地之數，何以分生與成。是皆造化之階，為自無入有經歷之級；
　　其理微，其義深；初非一二言所可盡，茲就大略言之：夫先天之氣，光明純潔，密緻剛健；凝然不動，晶然透澈；本無可名，無可形；
　　乃因含有熱性，溫氣氤氳，光流渾圓；以成其動，動則氣搖；先熱乃布，布則氣分；于是渾圓者漸漸變化，光明者漸漸暗然；此由動而生變，即由一而成兩之機也。
　　故無極而太極，直一氣之轉移；動則有靜，陰陽始分；陰為陽化，陽為陰復；二者相施，兩儀乃判；其始判也，一陰一陽，猶甚純簡；以旋迴之故，交合乃成；故陰陽漸离，其氣時接；此則四象之漸成也。
　　其太陽太陰，全然兩儀之象，是為水火之生；太者，言其大也；
　　然非純陰陽也，以各得其多者為名；故水為天生地成，火為地生天成；斯為兩儀之後，四象之初；太陰太陽之所象也。
　　繼之者，則少陽少陰，亦出于兩儀；而其所得者少，所成者弱，是為木與金；此木亦天生地成，金亦地生天成；四者既具，生成之氣未盡，于是土乃成焉。
　　故土者、生成之末，而備兩儀之精；全後天之象；接先天之氣；此其生成之序也。
　　然亦非如此簡單者，蓋氣盪無停，精流不見；生機既啟，成數斯應；
　　天生于上，地乃應之；地生于下，天乃應之，以兩儀初分，力足精強；行走至速，各含生機；均有成德，此生彼成；
　　如電與雷，不差毫黍；其分之為氣者十，生成各半，以與陰陽奇偶，相見而合；故水之生于陽也。而陰成之。火之生于陰也，而陽成之，其所應至捷也；
　　然陽者，所生必陰；陰者，所生必陽，陽者下，而陰者上；陰者熱，而陽者涼；皆以動而變，得其反也。
　　故天動生水而流于地，地乃成之；地動生火而炎于天，天乃成之；皆氣變自然而合，初無為之序，而自成序也；
　　水火既生，其氣已弱；故木為陽之微，金為陰之微；氣自至焉。生成既眾，強弱皆見；精復其始，德返于初；于是土乃生成，而得氣獨全，以其值氣之復也。
　　土生于天，成于地；與先天初生同，而土質厚德凝，為後天萬有之本；其氣全，其數中；此五行所獨有者，亦萬物所同母。
　　故其用周于天地，利于四行；雖在生成之終，卻居後天之首；乃位中央而數中極。
　　此其生化之妙，有非人之所能知；而後天生化無窮，莫不本于此土者；其得氣固不同也。先天生化之序，至土而止；
　　而後生化之功，自土而成；是為先後始終之樞，恰當道器上下之紐；其為此世界之所貴者，自過于一切矣！
　　故先後天之生化次序，均不同也；而皆以土為貫通之機，舍土則不獨後天之生化不成；既先天之生成，亦無由竟其用；
　　故言後天與先天同異，必自土溯其根源；此天地萬物，莫不依土而後生存變化也。
　　五行之氣，水本太陰，而根于陽；火本太陽，而根于陰；以所生之屬與所成異也。
　　故水火木金，皆陰体陽用，陽体陰用；唯土則兼陰陽体用，以得氣全也；
　　氣始動為陽生陰，既復則仍返于陽；氣之初行，為陰隨陽，既定則仍抱于陰；
　　土之生成數，雖有陰陽，而五則備二氣；十又五之倍，亦陽之所用；故其体用兼二氣，以為後天之母；四氣之長，五行雖分，莫不依土而生變化；是土者，直二氣之精，五行之本，萬物之源也；
　　按之易卦，以艮為土，故曰：“成始成終”。
　　以居先天生成之終，為後天生化之始；在後天卦位，艮與坤對，
　　在連山易序，艮為首位，即洛書之象；二八易位，亦以艮坤相易，以明後天之土；代地之用，為生化之本也。
　　夫艮卦屬土，而異于坤之地也；乃能代坤之用，履地之位；其因氣之異，德之充也；在先天艮為山象，居西北隅；在後天則移東北，與坤對位，而其原位為乾所居；明後天之土，即先天之坤；
　　足與天同功，與地同德；此連山易所以推為首也。後天之艮，當坎震之交，明生化之源；其成萬物終始者，即以其能代地而配天也；故艮在後天，非僅山之象，實土之總名也。
　　既以山言，亦對海洋而論；以出海面也。故其代地之德，多見于陸，而其象係大陸也。
　　因地之用，有陸水之別；而土之德，則見于陸；即水亦陸所載所防，而後成其用也；
　　故五行之水，受制于土；而八卦之坎，與艮連居；其義至深切矣。
　　土之在後天，實為一切主；無論何物，莫不因地以為生化；即空中之氣，亦附于地面而後殖；其他有形之物無論矣！
　　凡生在天地間者，無能离土以存以變；不獨人物之生也，即植物等或無生之物，亦必賴土以存以變；此可以見土之德，為造化之本源所寄，亦即氣數之根株所在；故土之數五，實為萬數之基；
　　而足通天地之用，為人物之權衡；是五者，等于一；言其用廣，而能通一切數也；在河圖證之，一六居北，二七居南，三八在東，四九在西，五十處中；四方之數，均仰中央，而其差皆此五；已可見此中數所寓，即中氣所存。
　　又以陰陽順逆言之，一三七九，由北而西；四二八六，由西反北；兩者循環，以相終始；五獨居中，以運其樞，不隨之移易；
　　十以二五，亦同在中；皆氣之妙用，數之妙合也；故陰數皆逆，而十不動；由先天之本序言，則二四六八應為次，今以行之逆，故變四為首，六為終；
　　六者為陰數始終之數，在成數為始，在用數為終；陽始一終九，陰始四終六；展轉相合，皆為五；亦即中數所寄，中氣所存也。一四同行，至九六相交；莫非五數，以明中氣之無不通也。
　　五行之數，固如上述；先天後天各殊，即其方位，亦有此異；當五行之初見于數也，雖有南北東西之分，實則所指屬虛空之象；
　　如以中國論，自當北為水，南為火，木居東，金居西，而土在中央；若合天下言之，則有不然；
　　蓋赤道南，則反其寒熱方位矣！此理原易明，蓋所云方位者，為其氣之所宜也；今以土為本，土之所在，當以大陸屬之；
　　則凡赤道以北，大陸為多，而南則少；故當以北溫帶為中央，而順是以次南北焉；若果赤道南之大陸，則正與北反；即宜以南之北，當北之南，而反其五行之位。
　　蓋河圖五行，本無定方，僅有定位；上火下水，左木右金；若在北溫帶，則下為北，上為南；若移南溫帶，則下為南，上為北；
　　此固就所居地而定，不過水與火對，金與木配，乃不易耳；
　　更推言之，水雖居北，而中國北方皆陸；火雖在南，而中國南方多水；東方亦為水居，西方則多高地；是即按之吾國，亦難以物質求之；
　　況水雖屬陰，而根于陽；火雖屬陽，而根于陰；是寒熱亦未盡水火之体用。
　　木在山多，金出水內；東海無森林之地，西陲少金石之丱；則東西以配木金，亦非一定之理；故五方云者，乃就氣而言；
　　就先天之氣言，與一歲所合同；初非一一按之實物也。
　　不然，春溫秋涼，冬寒夏熱，皆氣之變耳；物或隨之或否，不得以物執其說也；然若謂此言無定，而不信五行之說，則不可，蓋五行正同于二氣，無地無時不見之，其分別亦至明晰；
　　如水之流下，火之炎上，與春夏之溫熱，秋冬之涼寒，皆一定不移者。雖至何地何時，仍可驗者；故其分別，得氣之殊，成象之異；實有至理，毫無可疑，不過學者宜會通其意，勿泥其辭；
　　貫徹其精，勿執其表；則天地之大，日月之明；山川之遙，草木之庶；無不可候其氣數，而得其類別也。
　　故言五行，重在其生化之功，而探研生克之理；以求其象數，通乎天道耳。近世科學漸已近于是理之討論，果假以時日，讀吾中土之書，精以求精，自有會歸一途之日；
　　蓋五行之說，乃古人探本生化之源；格物致知，窮理盡性；通天地鬼神之道，立人生脩養之方；順吉凶禍福之常，為日用起居之則；固與科學之義同，初非惝況無據之談，迷离莫詰之論；
　　故中國一切文物制度，無不準是而成；人倫綱紀，世道規範；以及醫卜之技，言行之箴；政教所成，禮法所制；初無不由是而出，所謂規法是也。
　　如天文之軌度，地理之紀程；各有規矩方圓，以應乎二五氣數；故欲深通古時文化，必先自易探索；而易之仿始河洛圖書，以準天地之道，明鬼神之德；其精義入神，初非言文所盡；今所論者，尚其大略耳；望世之讀者，更由是以深求之；庶乎有通于古，有造于今；而不獨中國文化之得傳，無負聖人之教矣！
　　又曰：天地之間，萬物並生；而所憑者，多在地土；則以土為後天生化之母，備五行之氣，而為兩儀之所合化也；
　　其德全而用宏，居中而運眾；雖天之高，星辰之遠；日月之明，風雨之降；寒暑之往復，關于天時氣候者，若不在地；而莫不自地見其用也。
　　地者，萬物之中樞；為一切氣數之機衡，生變之爐冶；而人亦隨之生長死沒，至于無窮；故後天之土，雖居五行之末，實策生化之源；
　　而本數則五，故其用亦五；以五應天，則天數成，此十干之為二五也；以五應時，則時令備，此歲序之分為五時也。
　　在地則有五方，在人則有五臟；在行則有五德，在聲則有五音；在色則有五色，在味則有五味；凡由天地人物生化之物，接觸之事；莫不以五類別之。
　　則以氣之所成，數之所至，莫不本于土，而同為五行之象也；五行云者，言氣之運行無息，而有度也；故五行之位定。而方無定；
　　言五者氣自消長，不居一方，而其本位則不易也。如水流下，火炎上，其不變也；若以其所在言，則無定；如水可居山之高原，火可入地之洞穴；其所異者，水不能炎上，火不能流下，以非其性也。
　　故五方之地，恆隨土而定，初非必南火而北水也；且方位者，本天空而言；以皆氣也，不可以形論；故天空之氣，流行不息，而五行隨之。
　　如人身之氣也。人身雖以五臟配五行，心居上而賢居下，肝居左而肺居右，脾在中央；一如河圖之位，但考其實非定也；
　　蓋所配者氣之流行，用之主管，非謂物質之偏處一方，不相涉也；故一身之中，氣血周流，無處不至；則五藏之氣，循環全体，無部不連；故曰五行，而不曰五物；正以其運行不定方，非物之可擬也。
　　其歲時聲色等，雖分五類，恆有兼体；氣之所至，體用見焉；故五行之名，亦大略耳；
　　按之佛經，則為四大；地水火風，分屬一体；其象同于易之四正。而地當土，風當木，合之水火，似少金位；
　　然風亦作氣解，與乾金同德；且佛以金剛為佛体，而西方為佛土；是其以金為至堅至淨，非色非空，正與純陽之乾同象；則四大之外。仍有金也。合之中國河圖之象，易卦之位，小異大同；
　　此可以廣五行之解，而證五位之說也；蓋佛生印度，未聞中國之學；而言若是，足見五行之分類，實造化自然生成，非古人為之名也；故五行之說，通于一切，而其德用，尤推于無窮也。
　　要知五行之分，固在氣之分合，生化之原質；而其用則在于生制之性，以後天生化，非二氣之合，不能成其生；非二氣之變，不能成其化；五行之性，有生有制，而後見其功用；
　　故水遇土則塞，遇火則克，遇金則悅，遇木則竭；金火土木亦然，各有所生，有所制；則各有所愛，有所畏；于是展轉推衍，以盡其性，而成其德；
　　于是萬物以生以育，以化以滅；循環往復，莫可究詰；于是造化之功見，而世界以立；為盛衰因果，繁枯消息；以竟二氣分合之用，而達天地生成之德；皆由此生制而來者也。
　　故其氣往來不息，其數乘除不盡；其為萬物稟受之本，生死之機；禍福吉凶之源，妖祥順逆之則；無巨細、遠近、多少、美醜、之倫類，必皆緣此以為例；
　　無賢愚、老幼、動靜、之性情，必皆因此以為範；故天地以之成度，人物以之成紀；世界以之成用，宇宙以之成法；神鬼以之成德，形氣以之成行；上下今古，精粗巨細，咸在其生制之中；
　　而後數命以成，氣象以明；智者察之，以為通道；愚者順之，以為安生；聖人著其象于卦，示其用為易，以立為教，而詒天下後世，是易之所述，本于河圖；而其所擬，莫外于五形生制之例；此凡習易者所當先知也。
　　蓋易之卦，雖始為八，終為六十四；而其本，則兩儀也，五行也，及其分合與生制也；
　　故卦有性，不外陰陽；卦有德，不外水火木金土；卦有用，不外五行生制；二氣分合，以此卦象全演自河圖者；
　　而卦納甲、納音、納辰、各例，尤為推五形之制，而盡其用；本二氣消長，而竟其功；至詳且明也。此習易必先習河洛圖，而明卦必先明納甲、納辰，納音者，良有以也。
　　五行生克之理，由于氣之分合；氣有消長，則用有生殺；以後天生萬物並生，必有所制；否則獨亢，反生為害；故有制使之不亢，而後成其生化；
　　如水得土，則無汎溢之害；火得水，則無焚燎之災；而後水火之用見，利多而害少，故物得其益；此造化之妙用，亦本氣自然者也；
　　河圖之象，以當相生者相接，相克者相對；而明其承制之義。知其對偶，非仇則愛；蓋相當不讓則仇，相得有合則愛；即以剛柔為辨也。
　　剛遇剛則仇，柔遇剛則愛；故其承制，皆以相克而成其用；如水與火，木與金，皆得其所制為助；以其克之，所以助之；雖抑其勢，實成其道；故相對若仇，而相得為婚；其成生化，全在于此；
　　故五行之運用，必合其生克之情而後見；河圖如是，卦象亦然；八卦之位，亦以對偶承制而盡其用；
　　甲子亦如是。故子午卯酉，分合水火木金之位；而甲丙庚壬四剛亦如之，皆以相接相對，各成生克之用者也。
　　五行之名固有定，其氣仍時通；故其用時相為助，而成其生成之數，亦恆以為用；如內經等書，以數紀用是也；在水火木金，多取地數；土則取天數，亦以其獨異也；土之生數五，成數為二五；生數實賅成數，而五又中數；故獨取之以明其用，其旨實深矣！
　　太極圖講義
　　易傳曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。此言易卦所自始也。
　　易卦有八。而本于四象之分。四象者：太陽、太陰、少陽、少陰也。
　　陰陽太少。雖有四象。而本于兩儀之化。兩儀者陰陽也。陰陽雖有兩儀。而本于太極之所生。太極者至極也。言天地萬物莫不有始。始于太極。由下而溯其源。至斯已極。故曰太極：
　　言無極也。太極之始。陰陽未分。兩儀未生。純然一氣。精神光明。為無始之始。無生之生。真体圓靈。氣周道凝。德至玄玄。神至冥冥。光合息醇。悠然至清。不可物擬。不可言名。名之太極。
　　立生之根。此太極之象。為自無之有。太初之母。萬有之宗。一氣之原也。故曰太極。
　　言其至極。無可上進。無可分移。而不得以名稱。以象類者也。夫天地萬物。同斯氣也。同斯生也。同斯運行不息也。同斯有守有立也。而皆太極始。
　　以太極能生也。有始也。運行不息也。守中立極不二也。故為天地萬物之母。氣數之祖。生成變化之大本也。言其遠不可知。言其可知。則太極而已。言其外不可名。言其可名，亦太極而已。天地尚自太極生成，況其下者乎。故欲窮生化之源。氣數之根。必自太極始。太極者固萬有之宗。而言易必以太極啟其端也。
　　易之始也。伏羲之一畫。即太極也。為體一。為氣純。無數之可紀。無象之可象。而紀之以一。象之以一。言數之始象之初也。
　　故易之卦象。即自一始。蓋示太極者也。太極之為象。雖僅此一畫。其氣雖純。而有動靜之用。其精雖凝。而有生化之功。其初雖一。而其既動則有所生。既生則有所變。
　　故一之動也而二生。靜也而一復。一者為陽。二者為陰。兩儀乃生焉。兩儀者太極之初變也。太極以氣之動靜。精之生化。動者自生。靜者自化。生者為陰。化者為陽。陰陽既分。其氣斯變。
　　前之一者變而二矣。前之太極者變而兩儀矣。故易自太極生兩儀。然兩儀雖生自太極。非如後來之生化有父母也。乃自至極之元氣動盪而生。
　　因其有動則有靜。動靜異也。異則有別。而後生化見也。雖生化而仍由一氣之變。非生自二氣也。雖化而成兩儀之名。其始仍為一体也。
　　故曰易有太極是生兩儀。言兩儀之生。生自一氣。而兩儀未生之前。固渾然一太極也。是生云者。言自是始生也。明示兩儀之生。為生化之初始。而太極之變為兩儀。實生化之初見其用。以溯天地生成之本。人物化育之源也。
　　故曰是生。凡古文是字有自此作始之義。且言其本能也。世界生物。莫不自陰陽之和生化。唯兩儀始生。則太極之一氣所化。由其有動靜。動靜亦陰陽也。不過一氣之動靜。而成兩體之陰陽。
　　老氏所謂一生二者即指此也。夫太極之初。固渾然元氣。無形無質。無色無象者也。然以其元氣。有其光焉。光生熱。熱生動。動則有生。光者元氣之体。熱與動者。元氣之用。生者用之見也。
　　元者仁也。仁之德。以生為用。故元氣以生化為本。動而有生。生而陰陽出。此元氣自然之德。流行不息。而後陰陽之象。往復無窮。一生永生。一化眾化。而天地以成。人物以育。生之化之。日益以盛固元氣之德所見。亦造化之功所徵者也。
　　故太極者。主生化之樞。為天地萬物之母。而溯世界之初始。則固來自渾然之一氣也。是曰氣化。氣化作始。形化繼之。既有陰陽。則生化者自二氣之和合而後成。故有兩儀。乃生四象。有四象。乃生八卦。即猶河圖自二氣而生五行。洛書自五行而變九宮。老氏所謂二生三、三生萬物者是也。
　　陰者承陽。陽者包陰。二氣環行。乃見生成。此亦氣之自然。數之自合者也。故易之卦象。自之象。生與之兩儀。更生之四象。更由是推之。而生之八卦焉。皆氣數自然化合而生成者。而其自出則太極也。即一也。
　　圖而象之。則為O。此示渾然之氣也。以其既具動靜也。則為。示已生兩儀也。世傳之圖。有末盡合。應以此二圖為則。一圖則太極之象。純淨光明。二圖則動靜生陰陽之象，黑白環抱。如是可見太極之体。及所兩儀之象也。
　　夫易象者言天地既生之後者也。取象自太極以下。而八卦也。六十四卦也。三百八十四爻也。皆兩四象既生之後之事物也。重在既變之象。故名曰易。
　　易變易也。而易有太極一語。即明示所自始也。易字不必指書名。當以卦象變易之義釋之。
　　有字不可屬于易經解。當以自無入有之義釋之。蓋言易之言變易也。必自其變所始考之。言變者必徵于有物之初。而始有者即變之始見也。則太極者即萬有之始。亦萬變之宗。
　　故言變易。而明變化之源。言自無入有。自當溯太極而為全易之根本。則易有太極一語。其意義至深切著明也已。若視為易經有太極。則不合矣。
　　太極非物也。言易雖自伏羲。而太極之有象。則天地之先也。故太極不得視為易所有無者也。要知太極之象。傳之久矣。伏羲時畫之為一。無此圖也。後聖漸由伏羲之一。演之為圓圈，以示其体。又有由圓圈之象。演之為。以明為用。即中字所自出也。
　　後更演之為黑白交互之象。以明兩儀既生。二氣之周流不盡。而以證天地生化之序。乃合易象八卦之圖。此今世所傳之太極圖也。圖之為象。在明其體用。黑白之圖。有用遺体。尚非全也。必先有渾圓明澈之圖。以象其本來元氣。合以黑白交環之圖。以象其動靜生陰陽。于是体用皆全。變化自見。
　　如易之卦象。自生。自生四象八卦。皆有序也。若不循序觀之。則不知八卦所來。又何以明卦象之体用與變乎。故者太極也。者兩儀也。八卦皆自是生化者也。
　　古人言文尚簡。況當畫卦之時。尚無文字。所有之象。僅八卦與六十四卦。雖有太極之象。而未有圖。以未以列于卦象前後。不過口授之後人。知其有所始耳。迨文王之後。諸聖人之言。皆筆之書。
　　不獨易之象義。有其文言釋之。即河洛太極之圖象。亦有傳序以解之。此繫傳中有易有太極之語也。蓋恐後人不知易卦所自始。而忘其本。故特述先聖之言。而繫辭以傳之耳。繫傳者謂繫于辭以為傳授。以易象之未備。恐先人口傳不垂久遠。故繫之辭。為之傳。言猶繫之于易。使毋遺耳。
　　天地之前一氣所凝；固無物也。天地即判。萬物續生。仍氣之所周流。故盈天地者物也。運天地者氣也。氣化而物生。氣化自太極始。太極者氣之主宰。其生化之序。則見河洛二圖。
　　陰陽並行。生化無垠。曰陰陽者以太極氣化之次序也。太極之初。元氣純陽。不可分陰陽也。元氣胚動。乃生陰焉。動則陰生。靜則陽復。氣因動化。生以動成。故太極初生為陰氣。
　　而其後動靜往復。二氣始分。此陰在陽先之義。非有所輕重也。至其既化。二者並行。陽主陰從。剛先柔後。則陰統于陽。天包乎地。此有生之序。不可亂也。
　　故太極之後。河洛之象乃見。天地為兩儀之大者。天生則地成。地生則天成。天地合精。生成乃見。非如太極之氣化也。故兩儀分合。五行以出。五行往來。九宮以分。五行九宮。即易之四象八卦也。
　　故卦有氣。有數。有位。有時。有其名類。有其變化。皆由氣之所至。生化自然之序。然生化雖眾。不得离于陰陽。以氣化之後。必因陰陽之化合而後生也。
　　天地絪縕。萬物化生。此造化之序可紀者也。自太極以一氣而分為兩儀。其德在生。德流氣薄。生生不已。太極為有生之祖。兩儀為有生父母。皆氣之自至也。氣之自至。是謂之道。以其循環往來不相害。消長盈虛不相亂。而以成其德也。
　　唯道有德。道不可見。其德顯焉。兩儀之德在生。即其道之見也。道以成其生為先。人之成道者。長生而生物。此即順道致德之土也。故道出于太極。見于兩儀。成于仁。全于性唯合乎道也。
　　人生之性。受于中氣。亦太極之元氣。生而有之。全性則全生。成仁則成性。生全仁成。純乎道也。故歸于太極。復于真境。是謂得道。故曰道者返本復始者也。本始者太極也。返而復之。純於元氣之體矣。
　　是故易之言教也。以道為本。聖人立卦象，將以明道也。道之始乎太極。運行于二氣。調和于五行。以應萬物萬事。而成其德。以守中立極。而全其性。
　　雖依象以稽數。而判其吉凶。依數以言命。而明其順逆。而莫非指人以道。俾克全生以返本復始也。故易之言為道言也。易之象。原始要終。為教人各正性命也。故必推原道之所自。人生之源。氣之所運。數之所合。以定其所宜。而為人立其則。以辨其所至。而示人所有脩。必以天道為之準繩。人道為之綱紀。盡人以合于天。致力脩養。以全生適性。立德成道
　　此易有太極一節之大旨也。夫太極固示人以象矣。渾圓無名。虛然光明。凝然周流。悠然長存。氣行不息。德徵廣生。數紀太一。道在用中。固已純精至神。為天地先。周環太和，為萬物宗。其所象者。
　　道之體用。而人之所見者。德之玄玄。仁智隨所識而得。生成隨所遇而合。無大無小。莫能外內。況參以河洛之圖。證以乾坤之卦。大哉至矣。其義有不可盡矣。
　　故易之象始于斯也。且易之言易，以不易明易。易明不易。溯始迄終。則天地推于無盡。返本復始。則萬歸于一原。太極主其始矣。而終亦盡于是。蓋以不易之元氣。而主變易之陰陽。生生不窮。而真體常存。行行不息。而中極永在。
　　此所以為道之象也。天地尚自此出。而師其用。況其下者乎。故物物有極。事事有中。中極之德。即性命之所見。此中和之功並覆載。而仁智之德同天地也。
　　易傳日分陰分陽。迭用柔剛。可以明太極之道矣。夫易自太極立其極。而以乾坤代名其兩儀。萬物皆自陰陽生。故全易卦爻。皆自乾坤出。
　　乾坤者。天地也。父母也。其德則剛柔也。仁義也。其功則生成也。覆載也。何莫非陰陽之道所見耶。欲明道而知太極。必自易始。易固演太極而賅河洛之象者也。
　　孚佑帝君疏注
　　此文講太極要義，以舉其大者言之耳；太極圖象。秦後儒者失傳，唯道家存之；至宋時傳于周濂溪氏，而後儒者亦得有之；時以門戶之見，沿習之深，訛毀者大有人在；徒以易傳有易有太極一語，無能根本推翻之也；然周所傳，雖名“太極圖”實則太極已生兩儀之象，非太極之體也；後人有演為一圈者，有為黑白相互，中藏一小圓圈者；取意固善，然尚非全体；以太極之初本無極，由無入有，必有其象；如河圖之與洛書，由二五變為九宮；其圖不能混為一也。必先示太極之体，渾然元氣之時；再示其動靜之用，陰陽生化之象；方可由圖見天地生成之序，陰陽未判之先也。
　　故夫子命作二圖以象之，一圓圈渾然明淨，此其体也；一黑白交互，二氣流行，此其用也。体用既全，始終在目；自易探造化究竟，而明曉由無入有之景象也。夫太極氣之所化，全為自然生化之物。因其氣之有動靜。而後陰陽分；初則一氣而已，二氣既判，生物無窮而此太極之象，仍如故也；蓋前者先天之氣，後者後天之体；後天之生化，即後者之所主；而先天之氣，仍存其中也；習道者由後天陰陽之体，漸復于先天元氣之時；當依此圖證之。苟在生時。百体俱用；情識未除，不能逃于陰陽往復之道；即在生滅輪迴之中，是後圖二氣互為消長之象。
　　若果屏除物好，絕制情識；充其性靈，致于中和；則由後天返于先天，即前圖渾然光明之象；所謂返本復始。原始要終之道，皆在此二圖中驗之；其義固重在明道者也。夫子此文，抉易教之微，指脩道之要；非僅釋易有太極之文義已也，讀者當三復焉。
　　夫子前講易本河洛圖象，不止言取其象而制為易之卦象也；實則取其象，以立脩道之教耳。蓋“道”字本無名之名，脩道更難以言文明其方；必因圖象而指示之，乃得悟其本原。及其歸著處；而圖象則自河洛始，河洛圖象，以變者示人不變，不變者示人變；一靜一動而陰陽生，一順一逆而生成見；皆本道以明道，明之即以教人脩之也。故觀河洛圖象，重在動靜之間，順逆之序；更重在以天道立人道，以人道順天道；天人之相成者道，聖人之立教者亦道；道無二用，用之于身則成已；用之于人物，則成人成物；皆一以貫之。皆自河圖象始終之也。
　　故脩道之教，不外于河洛之圖；而聖人之道，不殊于天地之數；由其淺言之，則為人之事；由其深言之，則成道之功；易傳曰：“仁者見之為仁，智者見之謂智。”此語已盡河洛之義，一部易經如是，六經亦如是；除是外，更無他語足以盡之也。故道無大小，無遠近；人自見之，若推而言之；妄者謂之妄，愚者謂之愚；人自妄愚，何咎乎圖象也？
　　中國言道，以性理代之，此宋人言也；實則道字不止性理，凡天地之物，無不在道中生成往來，無一事不有道在，蓋天下物物事事，無不在氣中行運，而自然生成往來者也；此氣之名曰：“陰陽”。氣之用即道也，故曰：“一陰一陽之謂道”。天下物物事事不离陰陽，故不离道；非止性理名為道也，氣之所行，不獨生物；即木石之類，無知無情者，皆有其氣，皆在道中也；如一室中，或桌几，或書畫，或玩好之物，皆在自然中位置；或主或客，或畜類，或蟲蟻，出入住息，皆在自然中遊走去住，皆有其道也。
　　因天地成于此一陰一陽之道，則自天地以下，無大細，皆不得离道以生成往來；故道者，氣之道，猶車之軌也；有車必有軌，有氣必有道；同此氣，即同此道；太極者，氣之所始，道之所自；言道而不溯太極，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已；故言道必先明太極之用，既明太極，則性理在其中矣！所謂知其原，則流易測；得其本，則枝葉易探；此言道者所當知也。儒者言道莫先于易，易自太極出，則欲習道者，可不先求之太極哉！
　　又曰：陰陽動靜原相根，而動為陽則陰生焉，靜為陰則陽復焉；初無一刻之停，祇見消長之氣；故動則陽生陰，靜則陰生陽；如人坐功，以動屬陽，而情見即生陰；返于靜，則性見而陽復；二者斯須之間，往復之運，非了然二事也；果動矣，必由陽生陰；靜矣，必仍返于陽；此理自然而然者，以含有往復消息之義，足以明太極之氣無一時停住，陰陽來去有相根之妙；即天地間二者之相應，正如是也。
　　以陽為主，則陰從之；以陰為母，則陽生焉；非截斷可比。如靜坐至極，神氣活潑；靈光周回，即動也；然非動之動，乃靜生動也；故曰：陽復。太極之成兩儀，即由此動，而分為陰陽；若未動，固無二名；動則陰生，即此義也。凡易理象氣之流行者，若以不動者擬之，則失易義矣！易者，變易也；變易者，即流行無住之義；陰陽互抱，初無可截為二者，詳細体會之自明。