述聖講義（二）——子思
　　周易之用，在乎人之誠，不必一例；
　　如周易之序，固為周時太卜所司；而太卜所用，兼及連、歸，不限文王之易也；
　　則可知易之為用，不以序為限；但有是序，即有是變；有是變，即有是用；伏羲之易，有伏羲之用，文王之易，有文王之用；
　　夫子合二者而作雜卦序，即夫子之易，亦有夫子之用也。
　　推之連山之易，有連山之用；歸藏之易，有歸藏之用；
　　八宮之易，有八宮納甲之用；歲象之見，有六日七分之用，分而言之，各有其用；
　　合而通之，則易之用，廣無不包，變無可窮；
　　而能通之為一者，則見天地之心；斯非聖知不克也！
　　就其最簡易者，則但執一易；審其象，參其數，列其圖；而合其先後天，明其辭而衍之經與傳，則亦可以得易之用矣！
　　故易之種類雖眾，精其一者，能通其餘；若一而未精，雖多奚益？目迷于象數之異，手迷于圖表之繁，能紀其粗，而遺其精；逐其物、忘其神；則為易百年，曾不得易道之一二；此後世有掃象之說也。
　　夫易之本在象，而掃之，將何以見易？豈非以世人之馳于外，而遺其內；
　　求其未，而棄其本歟！故習易者，必先去其蔽，所敝者，多而不精，博而不深；能于貌，而不及于神；以為能通習，而不知無一得也；
　　故各易之序。夫子不錄；僅取文王者著為經，而集其他關乎易理者，述之為傅；
　　做學者知所宗，而不紛其智，知所本，而不亂其思；庶由一以通其餘，由易以達事難，由近以賅其遠；則習之有成，而易道亦不荒塞；此則夫子刪易之微旨也。
　　夫易之致用。非為卜筮也；若為卜筮，則巫祝在，夫子不以之首六經也；
　　夫子以易為六經之首者，以其用明天人之道，類萬物之情；定日月之行，奠山河之度；可以致治平之業，可以正性命之功；
　　可以四達神鬼之情；可以敷教化之德；故其用在此，而不為卜筮也。
　　然卜筮亦易所固有，卦爻之辭，吉凶之占；悔吝之途，君子小人之道；皆著于象數，徵于言文；苟按其數而卜之，因其辭而決之；
　　則所謂易逆數也。通變化而行鬼神者，皆在傳中揲卦之法，可見之也；故經不備者，傳則補之；經取其約，約而後尊；傳取其博，博而後宏；
　　用宏而道尊，則易之精粗皆備；故傳所舉者，有各易之例；凡連山歸藏之類，八宮歲象之圖；上自先天，旁及河洛，無不徵取，以為周易之輔，而明易道之大也。
　　故讀經則專文王之制，雖伏羲之序不列；讀傳則必廣搜各易之圖，而不限于一種；此講易時必旁及各序也。
　　人或疑其言之雜，不知正欲其雜也；人或謂異于經文，不知正求其異也；
　　雜則變例多，而用可廣；異則分類明，而道可通；此傳之本旨，夫子訂易之徵意也。故傳中之辭，各不相類；
　　方位次序各不同；名類上下各不一，其所以然者，各易之原制如是也。
　　各易皆可用于卜筮，而周易最善；其次則八宮納甲法，其次則歲象六日七分術；
　　而伏羲先天本卦方圓序，則為示脩養之道，明先天之氣；
　　若用于卜筮則淺矣！然亦能通，不過難測耳；至俗傅各種卜易法，皆由數者變化而來，有當有未當也；
　　與周易等者，前有連山、歸藏，後有夫子雜卦；皆以卦爻象數為本，不取甲辰，不用日月；其道簡而理微，人多難知；
　　故卜者不用，而好八宮與歲象術；其實理數一也，苟通者無所忤焉。
　　做周易之卜，古之史傳常見其例；其應甚靈，豈古可用，而今不宜哉？
　　蓋用之在人，能誠而通神者，何易不可靈？否則雖俗淺之術，亦不得其效；
　　故易之用，不在序之異也；序之所異，不為卜也；其理見前，可以知矣，周易之精，在以後天之物象，明先天之氣數；
　　一卦一爻，各有所象，而貫通先後天，以明其變化；故不枝不離，而獨來獨往；為最宜于時中之道，合于戒慎之教也。
　　以文王作此，正囚辱之時；憂天下之亂，存革正之心；鑒前人之敝，立新教之意；故其辭巽而決。其旨正而中，其道極變化，而仍守常度；
　　其志攘暴亂，而先重仁德，故與夫子中庸之教，脩道戒慎為本；忠恕時中為用，立誠復始為成，其義正同。
　　夫子取之以繼堯舜之傳，而明文武之治，即所謂祖述憲章者，易經居其首也，中庸之書，繼易而作；皆言事而歸于道，言人而歸于天，原怡返終，正其性命，明物達情，通其精粗；
　　故言博而約，辭詳而明；為古聖心傳之所存，而儒家至教之所寄也。後之學者當加意焉！
　　亞聖講述——孟子
　　夫子刪定六經，取文王之易為首，同于尚書，為三代以上之遺；于此可見二帝三王之政教，神農伏羲之制作也；
　　而不取連山、歸藏，及伏羲神農之易，獨采文王者；
　　為文王之易，即各家之所傳；傳至文王變例已多，易道更明，易習易知也，伏羲神農堯舜之時，有象無文，有文未備；連山、歸藏之易，有文異義，有變未全；唯文王之易，象仍古昔，文備義明；變推新例，體具用昭；
　　故言易至文王，為最宜于時之制，而易道亦更發皇光大矣！
　　此夫子序易，以周易為本者也；然周易雖善，舊制亦不可盡棄；伏羲之作，固為易之源，不可不知；即神農堯舜夏商之易，亦不可不明；
　　則將其說備載于傳，繫之于經，故曰繫辭。而以證諸經文，廣其變，推其用也；
　　故有先天乾坤上下之位序，為伏羲之遺，即天地定位一章所述也；有日月成歲，合乎天行之序，即揲蓍求卦象一歲之一章所述也；
　　有納甲應爻，分宮飛伏之序，即出震齊巽，先甲後甲各所述也；
　　有日月代行，水火上下之序，即後天卦位，三索得男女各節所述也。
　　其他如地代有終，歸藏之羲也；艮為終始，連山之義也，方圓之圖，伏羲之制也；
　　納甲納音，黃帝之制也；歲象辟卦，神農之制，及于堯舜，而更推衍者也；
　　九宮五行，五運六氣，河洛之遺，及于黃帝，而更發明者也。
　　故易者成于各聖，傳于千古，而其義備于傳，以與周易證明也。夫子猶以為未足，更合伏羲文王之作，先後天之象，各家之制，而成雜卦傳；
　　雜者合也，合各種而一之，以見其會通一貫之義也；
　　故以之終諸書，而成夫子之易，是易雖取文王，而仍包各書，夫子之作亦附焉，此讀者所宜知也。
　　易之致用，一而已；一者道也，故各易，皆為明道用；
　　無論為伏羲，為文王，為先天後天，為連山、歸藏，皆不離于道；然道自一，何以各易不同？
　　則為明道之方，有不同耳，道本無方無體，人之求之也，則有其方，以悟其體；
　　是猶行路，或車或馬或步行，其行一也；所以行不同也，故各易各有其方，以明其用；在太上之時，道至簡，事至略；人樸物醇，生計至易；
　　故象之者，亦直樸無文，而見道亦真；其後則漸降漸變，漸繁而文；而象之者，隨之而異；故易自古入今，自簡趨繁，人事使然；道之為道，固未改也。
　　故一易之用，為應時之需；時之不居，易亦必變，此易之所以為易也；
　　伏羲之易，名為先天，義為修道，政尚虛靜，教崇純樸，其時然也；
　　神農黃帝以迄堯舜，生息日眾，世事日新；政日以備，教日以詳；善惡以明，吉凶斯判；故其易亦由簡而繁，其用由純而雜；
　　堯舜之後，文勝于質，政明于教；禮備于德，事增于物；變化既多，氣數以分；于是三代之易，更張其舊，名適時宜，以為新制；
　　至文王而變益異，時勢既迫，事物乃非；道晦不明，教亡不復；政失其紀，俗失其常；善不敵惡，吉不侔凶；君子道消，小人在位；易道至是窮矣！
　　窮則必變，敝則必革；此湯伐桀之時也；
　　文王師之，以變為新易，而寓教于卦象焉；故周易者，革舊改新，正教明道者也；
　　當時晦塞，值身窮因，而欲為此挽回教政，光復道德，其非易事。蓋可知矣。故其為象曲折反復，為辭宛委丁寧；
　　一變前日之作，而成獨有之制；此其與伏羲之舊大殊，與連歸之辭亦異；而成一後天之易也。
　　蓋文王之易，與時相宜；後天者，奉時也；本無先後天之名，以別于伏羲，故曰後天；以能奉天時，故曰後天；其實易一也，
　　用異耳；若分先後，則文王以前者，皆宜先之；伏羲以後者，皆宜後之；而獨先伏羲後文王者，以二易足盡易之體用耳。
　　若推而言之，則連、歸各易，皆後天也；以其明伏羲之變，同于周易也；
　　不過歸藏出，而連山亡；周易成，而歸藏息；時之既易，易亦隨之，由歷代之文物考之，則連歸可備參證；
　　若以時之宜，變之極，明易之道，為後世之則；則唯周易足與伏羲表裏，取周易而他易其中矣！此夫子以周易為輕。而博搜各易之義為傳也。
　　周易之用，為救時明道，而本于易之原旨；易者以六爻三極，合天地人者也；天道陰陽，居上兩爻；地道剛柔，居下兩爻；人道仁義，居于中央；此名三極，以人道為綱；
　　故三四爻，人之位，善惡之門，吉凶之途，皆在是焉；人為天地之中，道之所存，時之所依；教政所出，生化所成；
　　故天地之道，依人而明，時之敝，依人而新，教政之失，依人而復振；仁義之不講，時之亂也；教政之不明，人之責也；唯人能理亂救亡，正失止敝。
　　故聖人則之，以負其任；而文王適逢之，乃明易之變，而濟道之窮；
　　以教寓于象，而濟道之窮；以教寓于象，以心存于卦；
　　故其易與前異者，應夫時也。道之不明。時之所為；時之不回，則人心失所主，而變生焉；變之亂者，時之咎也；變之治者，人之功也；人應時而為變。變乃通，通乃道；
　　故道在時，而聖人乃能用時；用時變時，是曰時中；道之存也，時之隆也，則守其常；道之晦也，時之污也，則達其變；唯變乃復于中道，而道乃明。
　　聖人在因時明道，非守死而忘時也；乃因時而變之，以存亡正失也；
　　故文王之易在于是，其意若曰；伏羲之易，經常之道，不可變也；時無明之者，易乃日晦；必以變而新之，則前者益光大；
　　其義取在革卦，革以去故。言去時之污也；而其用取之鼎卦，鼎取新也；言新易之道，而光大伏羲之制也；
　　故其序以往復循環為則，以吉凶相對，善惡相當；明世道之無往不復，而人心無時不動；必以善制惡，以新革故，以成循環之數，而復歸于道；此則文王之易所以異也。
　　夫連、歸遞嬗，夏商異代；其政教不一，制度各殊，故文王因之；而鑒于二者，成其新作，存其所長；尤能揭二代之善制，合兩易之成規；以開有周之政教，為盡美盡善之禮樂制度；此夫子有從周之歎也！
　　故文王之易，為易道之大明；其旨在變，變以復道；乃宜于時之敝，道之衰，教之亡，政之失也；
　　故夫子獨取之，以鑒于周道之微；春秋之亂，非重新易教，不克以復堯舜文王之道，而續伏羲神農黃帝之德也。其意見于雜卦焉，苟有明哲之主，而取用之；以新政教，振仁義；以盡人道，合乎天地之原旨；而因時推變，以孚革故鼎新之義；則文武之治，周初之禮樂制度，固當復見于世。
　　則夫子老安少懷之志，大同之願，時中之智，皆將見于行事，非復微言之擬，文章之可知而已；
　　觀夫雜卦傳末云：“君子道長，小人道消。”云云，蓋已自言其效，或者他日必驗于世；時乎時乎，吾知之矣！運之流行，寧無極乎！請留吾言，以待後人之證之也。
　　亞聖講述（二）————孟子
　　易道兼體用，統神形者也；先天卦象，可用以釋道之真體；而明神天之德，成誠明之功；
　　後天卦象，可用以釋道之大用；而明人物之生，成位育之德；合而言之，則內聖外王之道，大學之脩齊治平，中庸之中和誠明，莫不在易中也！智者見之謂智，仁者見之謂之仁；以道無大小，所見者有大小耳。
　　易之初，有象無文；象則隨人所解，文則泥于一詮；故以象用，而不重文字也；
　　易之後，兼象與文；象存其真，文釋其例；二者並重，則後天物事可見；從文明象，則先天性亦知；故易在後天藏體于用，猶寓神于形也；
　　以人言之，其未生也，無神形可分；迨其既生，形著神隱，神在形中，未嘗無也；神主其真，形達其用；知覺運動俱全，而生育以見焉；易之為用亦然，卦爻形也，氣神也；
　　明其卦爻，得知其氣；知氣始終，得知生化；故必從象求之。
　　一卦一爻，象也；合數卦爻，亦象也；總六十四卦，三百八十四爻，無非象也；皆有其氣，則皆有其神；故一易有一易之序，序之異者，象之異；象之異者。氣之異；氣之異者，神之異；神之異者，用之異；用之異者，生與化也，消與息也，往與復也，去與來也，變與不變，靜動也，生與無生，成敗也，吉兇悔吝之事也，從逆反側之道也，上下終始之行也，大小分合之情也；
　　而皆歸于陰陽，辨于五行；存于二氣，通于微顯；孚于人天，以究其性情；探其數命，而致其德；立其道，此易之大用。
　　有各易，而無不通；用各象，而無不達者也；智者察同，昏者察異；異其初，同其終也；何哉？
　　為其不越于道耳。道之用或有異，其本大同；易雖多種，原始反終，則歸于一；一者道也，故曰：易以道陰陽，言由陰陽而歸于道；二者為一，此則易之真用也。
　　夫子以周易為本，而于各易略采其一二，列之于傳，明易之為用無二也；文王之易，所異于眾者，為其取象；極變化之例，明循環之道；
　　言無道無往不復，而人事應之；人事無處不交，而天道順之；如人物生化，此往復也；氣候遞嬗，此交錯也；有陽必有陰，有陰必有陽，此交錯也；陰窮則陽生，陽盡則陰息，此往復也。
　　日往則月來，寒往則暑來；一交一錯，而成紀焉；冬盡則春回，夜盡則朝回；一往一復，而成度焉；不得有失，有數可數；不得有差，有氣可候；天道如是，萬物亦然；故今之是者，昨之非；往之得者，來之失；此成則彼敗，早生則晚殺；
　　有見于前，必應于後；有開于舊，必復于新；日久則移，風久則改；滿者則傾，中者則側；昔之壯者今則老，今之微者後則盛；盛衰倚伏，成敗推移；吉兇無定時，悔吝無定位；生死相續，榮枯相聯；莫不自成循環往復之象。自合交錯來去之數；象數如是卦乃應之；故文王之易。純取此義，而異乎各易也。
　　夫文王作易，有為而作之也；當商紂無道，湯德既衰；暴政虐民，污吏干位；時非俗敝，上下交困；天怒民怨，神鬼同愁；文王身在憂囚，處地艱險；救民之志未已，切膚之痛且深；
　　鑒諸天道之推遷，欲期人事之改革；故明志于易，易者變易也，言當變易之際，必有以處變易之道，而成變易之功；
　　時之變易，即天之變易；天之變易，則人事不得不變易之，以順承天。
　　故其取義重于鼎革二卦，而明變足以適道；撥亂反正，足以順天應民；故明易之道，以寓其教，而在以天時示人事之則；如秋冬肅殺，萬物皆殘；若不易以春和，則生機且息；如子夜暗澹，萬物同昧，若不易以朝陽，則大道莫明；
　　此皆天之必變易者，而人事亦當應之；故卦象重在明變，變則通，通則道，而往復循環者，變之所由來；交錯消息者，變之所自至。
　　故綜論卦象之旨，不過明易之為易，而推衍其變；以教天下後世，知道在變；則變為道，不復以天不變，道不變為言；
　　蓋變者、變而復于不變，非永變不亡也；故變亦道也。試當桀紂之時，果無湯武之變？天下尚有人類乎？故其變，天也；
　　天之宜變，則變為天，豈悖天哉？故易道至文王為一大變，自商湯至紂，為數之窮，窮則變耳；而夫子之時，周德既衰，諸候僣竊；人民塗炭，政教乖違；以易言之，毋亦應變之世乎！故夫子取其義也。
　　夫周易之用，雖重明變，亦非有背于伏羲之旨；
　　伏羲之易，重常道以道為本，而人事隨之；其用主常。
　　文王之易，以用為本，其羲主變；然二者一也，一由上而下，一由下而上；文王以人事明天道，其終亦歸于天道；
　　故變而不失其常，其卦序始乾坤，終坎離；始咸恒，終既未濟；仍以伏羲之序為本。
　　乾坤定位，故首上經；坎離代用，故終上經；乾坤交錯，故咸恒首下經；坎離往來，故既未濟終下經；合而言之，仍以乾坤為經，坎離為緯，與伏羲卦象同；分而言之，則多一交錯之用，即所以見其變也。
　　既未濟坎離二卦交錯，以終全易；而取未濟，不用既濟者；明人事雖合終分，雖交終離；以復于先天之不生不滅，猶本天道立言，為天道由無入有；
　　雖人事紛紜，時時交錯，及其至也，終返其本來，有仍歸無；如首之乾坤定位，上下不侔；而終未濟之水火不相射，即伏羲八卦位次也；
　　水自下，火自上；水火相離，天地大定；此由有反無之道，而不生不滅之觀；至此生機已息，天地終老；萬物入定，世界將傾。
　　故全易之數，至此乃終；而出于乾坤者，仍歸之乾坤；成于陰陽者，仍分于陰陽；坎離不交，而一切同歸于盡；
　　此未濟一卦。為天地大結束；而由生化言之，為生化之氣絕；由脩持言之，則因緣之業淨；了然無礙，闊然無罣，空然無存；是則無聲無臭之時，而將同于上天之載；故曰大終，以人事無可再續也。
　　夫人事既盡，易義自終；既無生化可言，更何交錯之跡；故曰：未濟。明其濟則為生，未生將何用哉？
　　文王之易，主于用者也；未濟用窮，故全易至此盡矣；果有續者，則再來天地，仍循環于初始之乾坤，則又一太極矣！
　　此義與先天卦象，自乾至坤，各不相離，正同，如本宮卦，大終于歸妹，其羲亦然；以歸妹之象，地氣已盡；
　　天地分離，與未濟之乾氣盡；水火分離，皆孤陰陽之象也；
　　故傳曰；“未濟男之窮也，歸妹女之終也。”言此二卦，為二氣之大終；終則生化息，而易道盡；易以道陰陽，陰陽既盡，更何易道之存？故易之終，必終于二卦也。