卦六十三·既济
　　既济，亨，小利贞，初吉终乱。
　　“济”是渡河，有成的含义；“既济”即既成，已经成功的意思。能够超越一切，必然成功。
　　由卦形来看，这一卦，阳爻都在奇数位置，阴爻都在偶数位置，全部得正，形象最完整，象征成功，称作既济卦。然而，造物的微妙，正在于此，阴阳错综复杂，才能产生变化，生生不息；过于完整，反而僵化，以致丧失积极奋发的活力，不能再有大的作为，只有小事，勉强还能亨通。凡事在成功之后，跟着来的，必然是颓废松懈，趋向没落；因而，必须坚守正道，继续奋发努力，才能有利。当成功来临，在极端兴奋中一切显得吉祥；然而，物极必反，终久又将陷入混乱，以告诫守成的艰难。
　　这一卦的“卦辞”，并不吉祥，以下六爻的占断，也都有警惕的语气。宇宙间一切最美满的事物，也愈隐藏着危机；由这一卦，就可以看出《易经》含义的深长。
　　彖曰：既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
　　既经成功，亨通；是说小事可以亨通，不可能再有大的作为。坚守正道有利；因为这一卦的刚柔各爻，都得正；但位置正当，反而僵化，缺乏变通，必须一本初衷，坚守正道，继续奋发努力，才会有利。开始吉祥；由于“六二”柔爻，在下卦得中，能够安分，成功而不自满的缘故。终止又会陷入混乱；是说刚爻柔爻始终停止在正位，使变化法则，失去弹性，达到极限，由于保守，趋向衰败。
　　象曰：水在火上，既济；君子以思患而豫防之。
　　这一卦，下卦“离”是火，上卦“坎”是水，有火有水，象征烹饪已经完成。然而，水在火的上方，也有使火熄灭的弊害。君子应当效法这一精神，凡事在完成当初，就应当考虑到接踵而来的弊端，事前加以预防。
　　初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
　　象曰：曳其轮，义无咎也。
　　“济”是渡河的意思；这一卦，也就以这一含义发挥。《孟子》“离娄下”中也曾提到，郑国的子产，用他的车使人渡河。在后面拖住车轮，车就不能任意前进，可以控制；狐狸渡河，翘起尾巴，也会打湿，必须当心；因而，在渡河当初，就应当慎重思考，适当的节制，才能无咎。“初九”在这一卦的最下方；所以，相当于车轮、狐尾。
　　这一爻，说明当成功之后，更应当慎重，想到一切可能的后果，预先适当的防止。
　　六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。
　　象曰：七日得，以中道也。
　　“茀”也写作髴；妇女的首饰。“六二”中正，是下卦“离”光明的主爻；又与上卦“九五”阳刚中正的君位相应；应当有出人头地的机会。然而，“九五”的君王，正当功成名就，踌躇满志的时刻，并不急欲寻求在野的遗贤，以致“六二”怀才不遇，就象妇女遗失了首饰，不能打扮，显露才华。不过，也不必积极去寻找，过了七日，遗失的首饰就会出现；时机就会到来。为什么说七日？因为一卦由六爻构成，一爻代表一日，“六二”在经过一巡之后的第七日的位置。
　　“象传”说：“六二”在下卦中位，能够实践中庸之道，虽然失去重要的机会，仍然可以得到。
　　这一爻，说明成功之后，适当节制，也许会有一时的损失，但结果将更圆满。
　　九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
　　象曰：三年克之，惫也。
　　“高宗”是殷代中兴的英明帝王，名武丁。“鬼方”是殷代边疆的异民族。根据在河南殷都废墟出土的卜辞，高宗时代，曾经与苦方、土方等国，发生战争；也说鬼方就是苦方；一说是后来的匈奴。
　　从前殷高宗讨伐鬼方，经过三年的苦战，才得以战胜，但对有战功的小人，只给以重赏，不予重用。“九三”刚爻刚位，非常刚强，所以用高宗比喻。“象传”说：三年才战胜，当然疲惫不堪，以警惕不可轻率用兵。
　　这一爻，再强调有功的小人绝对不可以使其在政治上形成势力。
　　六四：繻有衣袽，终日戒。
　　象曰：终日戒，有所疑也。
　　一说“繻”是棉衣，“袽”是破衣，经过前一爻的长期战争，衣服已经破烂。一说，在应当穿棉衣的季节，没有棉衣，只好穿破衣。不过，这一卦是“济”，是以渡河发挥；一说，“繻”是濡的错字，船漏要用破布堵塞，“六四”正在渡河，为防止漏水，事先准备破布，并且整天严密戒备，前后才能连贯。
　　“六四”柔爻柔位，具备凡事细心，设想周到的性格，正如“大象”说的，思患能够预防。这样虽然不一定吉祥，但事先预防，可使灾祸发生的可能性减低。在这一卦中，酝酿着危机，能够做到这一地步，已经不容易。
　　“象传”说：在既济的时刻，应当经常疑惧灾祸的来临，必须终日戒备，以策安全。
　　这一爻，告诫成功不可自满，更应当戒慎恐惧，时刻戒备。
　　九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭；实受其福。
　　象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。
　　“禴祭”是夏祭，五谷还没有丰收，祭祀简单。东是阳的方位，“九五”在东方；西是阴的方位，“六二”在西方。“九五”在这一卦的君位，事业既成，天下太平，已经看不出进步，甚至越过巅峰状态，正趋向没落，当然不如刚出头的“六二”，奋发有为。所以，用东邻杀牛，举行盛大的祭祀；反而不如西邻虔诚的简单祭祀，得到神的降福。
　　一说，这一爻是指东方的殷纣王，残暴无道，不如西方小国的西伯，深得民心。“系辞传”中也说：“《易》的兴起，不是正当殷代末世，周国的德政隆盛的时期吗？不是正当文王与纣王之间，发生事端的时期吗？”
　　“象传”则作吉凶两面的解释；当功成名就的时刻，仍应一本创业时的初衷，继续奋发努力，吉祥才能大来，否则就要没落了。
　　这一爻，说明成功不可自满，应当一本初衷，继续奋发努力，才能保全既有的成就。
　　上六：濡其首，厉。
　　象曰：濡其首厉，何可久也。
　　“上六”在最上位，相当狐狸的头。这一卦“坎”是水，“上六”在水的最上方，是头浸到水的形象。“上六”阴弱，冒险渡河，就像狐狸渡河，头浸到水，当然凶多吉少。所以“象传”说，这样怎么能长久呢？
　　这一爻，说明不可被成功冲昏了头，盲目冲进，招致危险。
　　这一卦，名称是“既济”，已经功成名就，但占断却不吉祥；《易经》的含意，极为深长。
　　成功，确实是令人兴奋的时刻；然而，物极必反的法则性，却难以违背；创业固然艰难，守成更加不易。当创业时期，朝气蓬勃，人人奋发有为，可是，一旦成功，就会骄纵得意忘形，满足现状，以致暮气沉沉，不可能再有大的作为；终于，内忧外患，接踵而来，导致混乱，土崩瓦解。大自然的奥秘，就在于错综复杂，推演变化于无穷，始能生生不息。极度完成，变化法则就失去弹性，反而僵化，丧失积极奋发向前的活力，趋向没落。所以，一切最美满的事物，都潜伏着极大的危机。
　　盛极必衰，为必然现象，无可避免，唯有坚守正直，继续不断向前，始能减缓减少由盈而亏所造成的损害，应当思患而防止于未然，高瞻远瞩，不可计较一时得失，适度节制，而不妄动。不可被表面的盛大迷失，必须重视实质的健全，时刻提高警觉，戒慎恐惧，防微杜渐。小人为一切祸害的根源，必须严厉排斥，不可使其形成势力，尾大不掉。更不可骄纵，过度自信，盲目突进，造成不可挽救的严重后果，加速崩溃。然而，盛极必衰，这一切的努力，必然非常艰难。
　　卦六十四·未济
　　未济，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
　　未济卦，与既济卦是形爻上下相反的“综卦”，也是阴阳完全相反的“错卦”，亏而盈，满而损，完成为未完成的终结；同时，也是另一次未完成的开始；既与未，相互交错作用。—切事物，不可能就此终止，永远美满，必然继续变化发展。所以，完成是另一未完成的开始，《易经》虽然到此终止，但宇宙森罗万象，则永远变化演进，无尽无穷。
　　这一卦，全部的爻都不正，意味着未完成。在形象上，极端恶劣，阴阳各爻，完全被分隔，与既济卦同样的，有小人得势的衰败现象。然而，正因为阴阳各爻都不在正当的位置，象征变化正在酝酿中，使未来产生希望，“爻辞”也比既济卦吉祥。
　　卦名未完成，意味着充满发展的可能性，因而亨通。“汔”与迄同，几乎的意思。小狐渡河，在几乎已经渡过的关键时刻，打湿了尾巴；亦即，这一卦是在成功与未成功的边缘，还不能判断到底是吉是凶。
　　彖曰：未济，亨；柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利；不续终也。虽不当位，刚柔应也。
　　未完成所以说亨通；因为“六五”柔爻在上卦中位，能够实践中庸的道理。小狐几乎完成渡河，但因为“九二”在下卦“坎”的正中央，“坎”卦是水、险，尚未脱离水，所以危险。尾巴打湿，没有利益；是说小狐的头，虽然到达彼岸。但尾巴仍然拖在水中，还没有完全登岸。
　　象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
　　这一卦，阴阳各爻虽然位置不当；然而，却都刚柔相应，依然充满希望。这一卦，上卦“离”是火，下卦“坎”是水，火向上燃烧，水往下流，背道而驰，象征未完成，然而，火与水的行动方向，并没有违背本质。君子应当效法这一精神，慎重地应由本质辨别事物，使其各在与本质相合的适当场所；亦即“系辞传”所说的，要使“物以群分，方以类聚”。
　　初六：濡其尾，吝。
　　象曰：濡其尾，亦不知极也。
　　这一卦，“初”与“二”的“爻辞”，与既济卦“初九”的用语相同。“初六”在最下方，相当狐的尾，阴柔无力，又正当未济卦的开始，难以渡河，以致打湿尾巴，没有成功。
　　“象传”说：这是不知道自己力量的极限，自不量力，招来羞辱。
　　这一爻，说明在成功最后的关键时刻，更应当量力，不可行动过当。
　　九二：曳其轮，贞吉。
　　象曰：九二贞吉，中以行正也。
　　大体上，这一卦是指天下尚未平定，正面临成功前夕最艰苦的时期。在君位的“六五”，阴柔无力，惟一所能仰赖的，是相应的“九二”。“九二”刚爻在柔位，于下卦得中，恭顺中庸，能够克制自己，就象渡河的拖住车辆，不会逞强，这样坚守正道，当然吉祥。
　　“九二”刚爻柔位，本来不正，但得中；“中”比“正”重要，所以“彖传”说：因为得中，能够行正。
　　这一爻，说明在成功的最后关键时刻，自我节制的重要。
　　六三：未济，征凶，利涉大川。
　　象曰：未济征凶，位不当也。
　　“征凶”与“利涉大川”，相互矛盾，好象遗漏一个不字。不过，下卦“坎”是险，“六三”在险的最上方，是即将脱离危险的形象。然而“六三”柔弱，位置不中不正，在这一时刻，积极行动当然不利。可是，当此即将脱离危险的重要时刻，充分考虑不利的条件，经过慎重周详的策画，断然冒险反而能够突破困境，找到出路，因而有利；这样也解释得通。
　　又，下卦“坎”是水，所以用利涉大川，比喻冒险犯难。
　　这一爻，说明在成功最后的关键时刻，应当慎重的断然的冒险。
　　九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。
　　象曰：贞吉悔亡，志行也。
　　“震”是动，《诗经》“时迈”中说：“薄言震之，”是振奋以威武行动的意思。“九四”阳爻阴位不正，应当后悔，必须坚守正道，才能够使后悔消失；然而，“九四”本身不正，想坚守正道，必然困难，所以必须奋起，将阳刚的本质发挥，长期坚持努力才行。就象振奋以威武讨伐异民族，经过三年艰苦作战，终于完成任务，得到国家的褒扬。
　　既济与未济卦中，都有伐异民族的语句，因为“济”有平天下的含意。“象传”说：这样，原有的志向就能实行了。
　　这一爻的说明在成功最后的关键时刻，必须坚持，奋发努力。
　　六五：贞吉，无悔，君子之光。有孚，吉。
　　象曰：君子之光，其晖吉也。
　　“晖”与辉相同。“六五”阴爻阳位，虽然在君位，但不正。不过，本身是阴爻，中心空虚，在上卦的中位，又与下卦阳刚得中的“九二”相应，因而中庸，能够寻求有力的辅佐；由于作为正当，所以吉祥，使后悔消失。又，上卦“离”是明，“六五”在光明的中央，象征具备君子的光辉德性，是一位明君，加以诚信，更吉上加吉。既济卦，是初吉终乱；未济卦，则有初乱终吉的趋势。
　　这一爻，说明在成功最后的关键时刻，更应当明智、中庸、诚信、谦虚，以号召贤能，巩固团结，而底于成。
　　上九：有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。
　　象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
　　“饮酒”是自乐。上卦“离”是明，“上九”阳刚，所以贤明刚毅。“未济”正当不安定的时期，“上九”更到达不安定的极点，但否极泰来，不久，既济时期即将到来。不过，上位无位，“上九”本身并没有力量，使既济时期早日到来，也许在未济中就没没而终。然而，“上九”贤明刚毅，并不因此而怨天尤人，依然满怀信心，饮酒自乐，泰然自若，听天由命，所以无咎。可是，如果失去节制，饮酒过度，头都被酒打湿，纵然信心十足，也不正当了。
　　这一爻，说明应有尽人事，听天命，成功不必在我的胸襟。
　　《易经》六十四卦、三百八十四爻，到此结束。然而，“变易”“简易”“不易”的原理，则永远进行；宇宙森罗万象，依然在无尽无穷中变化演进。
　　成功，为极度的完成；但宇宙间的一切，不可能永远圆满，就此终止。始终在酝酿中，必然由亏而盈，由满而损，反复循环，继续演变发展于无穷，具备无限的潜力，使未来永远充满光明与希望，成为积极奋发的动力。
　　当成功与未成功的边缘，更是危机四伏，最艰苦的关键时刻，成功与失败，往往就在这一刹那间，突然到来。更应当坚守正道，把握中庸原则，刚柔并济，不可掉以轻心；必须量力，适度节制，不可逞强，不可行动过当，以致功亏一篑。相对的，在这一即将突破重重险阻，关系成败的重要时刻，也必须在慎重判断，充分策画下，断然冒险，才能打开成功之门。明智、诚信、正当、中庸、谦虚，号召贤能，巩固团结，振奋士气，集中意志与力量，为成功的必备条件；更必须有长期艰苦奋斗的坚定信念，与成功不必在我的恢宏胸襟，才能坦然冷静肆应，贯彻始终，以底于成。
　　未济卦的“上九”，正当未成功的终极。一面饮酒，一面眺望或许即将到来的成功，心中必然也在思索，一切又将返回起点，一切又将重新开始了！
　　系辞上传
　　“系辞传”一名“大传”，是《易经》的整体概论，阐释《易经》的哲学意义，《易经》不仅止于占卜，进而提升为高度的哲学理论，在中国哲学史上，是一篇非常重要的论文。
　　“系辞”本来是指“系”在卦、爻后面的“卦辞”“爻辞”；但在此处，则是“系”在《易经》整体后面的“辞”。据说，这是孔子的著述，分为上下两篇。一说：上篇解说“无”，下篇解说由“无”到“有”的微妙境界；又说：上篇解说《易经》的大理，下篇解说《易经》的小理。不过，由内容来看，似乎有些牵强。
　　又，原文仅分为上下两篇，没有分章。古来的注释家们，依含义分成若干章，但分章的方式并不一致。在此，依照朱子《易本义》的分章方法。
　　第一
　　天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
　　“系辞传”首先庄重的阐扬，《易经》的著作，是以宇宙的构造形象为依据。宇宙创始万物，宇宙的自然法则，同时也是万物的行为规范。在形象上，天在上尊贵，地在下卑贱，乾卦象征天，坤卦象征地，就由此决定。天地之间，万物由卑下到高大，杂然并陈，这一自然序列，形成贵贱不同的地位，卦中六爻的位置，也依贵贱不同的地位而排列。宇宙运行，动静有一定的常态，动则刚毅，静则柔和；因而，以刚与柔两个简单的符号，代表这两种断然不同的作用。宇宙万物的性向不同；因而，同类聚合，自然形成分离的群体，彼此利害的调和与冲突，产生吉与凶的现象；因而有了吉与凶的占断。宇宙在天上，呈现日月星辰、昼夜、以及季节气候等现象；在地上，形成山河、动植物等各种形体，产生错综复杂的变化；而卦与爻的变易作用，也由此出现。
　　是故，刚柔相摩，八卦相荡。
　　因而，刚与柔这两种作用，相互交错摩擦；八卦象征的天、地、风、雨、雷、电、山、海，这八种自然现象，也相互鼓动推荡；产生宇宙万物的变易，演变成六十四卦。
　　鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
　　于是，以雷霆鼓动，以风雨滋润，随着日月运行，寒暑季节的循环，代表天的功能的“乾”，成为男性的象征，代表地的功能的“坤”，成为女性的象征。
　　乾知大始，坤作成物。
　　天与地，亦即“乾”与“坤”，为创始万物的根源。“乾”的功能，在于职掌伟大的创始；“坤”的功能，在于继承“乾”的创始，完成有形的生命。
　　乾以易知，坤以简能。
　　“乾”的功能，是自发的，无休止的，没有阻碍的；因而，容易就能达成创始的使命。“坤”的功能，是被动的，静止的。顺从着“乾”，就能简易的作成万物。“乾”的功能，是自发的行为，所以称作“知”，“坤”的功能，在结果，所以说是“能”。
　　易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。
　　容易，就便于了解；简易，就便于遵行。容易了解，就会使人亲近；容易遵行，就能够见到功效。有人亲近，就能保持长久；见到功效，就能够壮大。能够保持长久，这是有才能的人的智慧；能够壮大，这是有才能的人的事业。
　　易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
　　了解容易与简易的原理，就已经领悟天下一切事物的道理。领悟天下一切事物的道理，就能在天与地的中间，确立人的地位，与天地并立了。
　　以上第一章，由宇宙构造，述叙《易经》的著作过程、天与地的功能、以及人与天地并立的道理。由这一章中，就可以看出，“易”这一名称的“简易”、“不易”的含义了。
　　第二
　　圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
　　“圣人”指伏羲、周文王与周公，他们观察宇宙万物的现象，设定卦爻，并将卦爻现示的象征，于卦爻之下，附记说明的文辞，使人了解未来的吉凶趋势；并以刚与柔相互推演，产生变化。
　　是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
　　所以，《易经》的作者，观察卦爻显示的象征，各别附记说明吉、凶、悔、吝的“系辞”。吉与凶，是成功与失败的象征。悔与吝，是忧愁与顾虑的象征。卦爻的变化，是前进与后退的象征。刚与柔，是日以继夜的动与静的象征。六爻的变动，显示天的灾变与祥瑞，地的险阻与平坦，与人的善与恶的道理。天、地、人三者，称作“三极”。
　　是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。
　　所以，君子平时立身处世，应当遵循而能心安理得的原则，即为卦爻所显示的消长盈亏的变化顺序；则盈满时不会骄傲自满，亏损时不会沮丧颓废，而能听其自然，处之泰然。君子平时反复玩味乐趣无穷的，是各爻所附的“爻辞”；则吉祥时不会乱了心志，凶险时不会慌张怨恨，而能冷静镇定，从容肆应。所以，君子平时观察卦爻的象征，玩味所附的文辞；行动时，观察卦爻的变化，玩味吉凶的占断；就能把握动静进退的原则，必然就可得到天的保佑，吉祥而无往不利。
　　以上第二章，说明《易经》的著作意向，与学习《易经》的方法。
　　第三
　　彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
　　“彖辞”亦即“卦辞”，说明卦整体的象征。“爻辞”说明事物的微妙变化。“吉”与“凶”，说明事物的善恶。“悔”与“吝”说明事物有小的偏失。“无咎”说明能够圆满的补救过失，得以避免灾祸。
　　是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
　　所以，贵或贱，依六爻的位置而定。阳大阴小，各有应当的位置，由卦的构成形象中，就可以了解。吉凶的辨别，可由“卦辞”“爻辞”的文字中寻求。忧虑会有“悔”与“吝”发生时，就应当于善恶义利的微妙处，谨慎分辨。戒惧能够“无咎”，这是由于悔过，得以补救的缘故。所以，卦所象征的事理，有大有小，“卦辞”“爻辞”的含义，有险有易；总之，“卦辞”“爻辞”都在指示各卦爻的变化趋向。
　　以上第三章，说明“卦辞”“爻辞”的凡例。
　　第四
　　易与天地准，故能弥纶天地之道。
　　《易经》是以天地的道理为准则；所以，能够将天地间的一切道理，圆满的包容在内，并且使其条理化。
　　这是第四章的大前提，以下作进一步的说明。
　　仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
　　《易经》阐释阴阳变化，而幽明、死生、鬼神，无不属于阴阳变化；因而，《易经》能够解明其中的神秘。
　　《易经》的道理，抬头可用来观察天文，低头可用来观察地理，由天地明暗、方向、高低的变化中，就可以了解光明与黑暗的道理。由追溯万物的开始，回顾万物的终了中，就可以了解死生的问题。精神与形体结合，成为生物；精神游离于形体之外，产生变异；由这一精神与形体的离合作用中，就可以了解鬼神的实际情况。
　　与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
　　《易经》的道理，与天地类似；因而，吉凶善恶的判断，不会违背。《易经》的智慧，遍及万物，其道理足以救济天下；因而，能够致用而不会逾越。《易经》的变化，普遍没有常则，又整然有序，不流于放纵;所启示的，是天的法则，自然变化过程中的机运；乐于接受天的法则，就能知道命运演变的必然性，而能坦然承受，不会忧愁。《易经》所教导的，是效法天的大公无私，克制私欲，安于各自的处境，敦厚仁爱的本性，而能博爱万物。
　　范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
　　天地造化，象熔炉中的铁，滔滔不绝，《易经》象铸造的模型，使其不超出范围，并委曲成全万物；而没有遗漏。《易经》通晓幽明、死生、鬼神的变化，知道其中的神秘；因而，神的作用，无所不在，《易经》的变化，也没有一定的形式。
　　以上第四章，说明《易经》符合天地的伟大，具备天地的智慧与仁德。
　　第五
　　一阴—阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
　　宇宙间的一切现象变化，无不是相互对应的阴与阳的作用。例如：天与地、明与暗、刚与柔、强与弱、男与女等，有阴必有阳，有阳必有阴，界限明确，但必须相互会合，才能成立。在阴阳交错往来中，阴退阳进，阳隐阴显，多少虽然不一致，但必然交互作用，相反相成，循环不已。这一阴一阳的交互作用，就是天的法则，也就是《易经》的道理。继承天的法则，就是善良；使天的法则具体化，则是天赋的人性；亦即，天道存在于人性中，人性绝对善良。
　　儒家由孟子开始，主张性善说；但这一段文字，却比孟子更上一层，提出了形而上学的性善说。
　　仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知；故君子之道鲜矣！
　　人的见识，往往以偏概全。仁爱的人看到天道，说是仁；聪明的人看到天道，说是智；而一般人，在日常生活中经常应用天道，却毫无所知。因而，君子所走的道路，知道的人就太少了！
　　显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
　　天道，以仁爱的面貌显现；使其恩泽普施于天下万物；但却将其不可思议的功能，隐藏于效用中，不使人知道。天道鼓动万物，赋予生机，其造化的功德，完全出于无心，而不自觉；圣人也参与万物的养育教化，但毕竟是人，就不能不忧虑了。由此可见！天的盛大的德行与伟大的事业，可以说是至善至美了！
　　富有之谓大业，日新之谓盛德。
　　天拥有宇宙万物，无比的富有，这就是伟大的事业；天造化万物，日新又新，一刻也不休止，这就是盛大的德行。
　　生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
　　由以上“盛德大业”的定义，将一阴一阳的变化法则具体化，成为《易经》的定义。
　　《易经》以天地为准则，天地生生不息的功能，也就是《易经》变化无穷的功能。天地造化，完成各种现象的，就是“乾”，亦即天的功能；效法天的功能，进一步使其呈现具体形象的，就是“坤”；亦即地的功能。将数字的功能，推演发挥到极致，能够预知未来的，就是占卜。由占卜通晓事物的变化，采取适切的因应措施，就是事务。能够运用阴阳变化莫测的道理，就是《易经》的神奇奥妙。
　　以上第五章，说明一阴一阳的变化法则，就是天道、人道，亦即《易经》的道理。