卦五十九·涣
　　涣，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
　　“涣”是冰融解破裂，离散的意思。“假”是至。这一卦，下卦“坎”是水，上卦“巽”是风，风吹水上，形成水波离散的现象，所以称作涣卦，象征喜悦使郁闷涣散。
　　“九二”刚爻得中，“六三”与“六四”，两个阳爻同心同德，所以亨通。当天下离散时，君王应以至诚，到宗庙祈祷，获得神的保佑，使人民看到君王的诚意，因而感化，再重新聚结，就能像涉过大河般，有利于冒险犯难，所以也有挽救涣散的含意。又，上卦“巽”是木，下卦“坎”是水，木舟在水上行，也象征有利于渡河；但必须坚守正道。
　　彖曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
　　涣卦亨通，渐卦的“九三”刚爻下降，来到“二”得中，成为涣卦，就不会阻塞。相对的，渐卦的“六二”柔爻，上升到“三”的刚位，与上方的“六四”柔爻，就能同心同德。《墨子》中有“尚同篇”，尚同即上同。王前往宗庙；是说“九五”在中位，刚毅中正。有利于涉过大河；是指上卦是木、下卦是水，在水上乘坐木船，才能发挥渡河的功效。
　　象曰：风行水上，涣；先王以亨于帝立庙。
　　这一卦，上卦是风，下卦是水，风吹水上，使水波涣散。古代帝王，看到这种现象，就祭祀天帝，建立宗庙，以使民心聚结。
　　初六：用拯马壮，吉。
　　象曰：初六之吉，顺也。
　　“初六”正当涣散的开始，迹象还不严重，用健壮的马追赶，就可以拯救，转为吉祥；而且“初六”柔弱，没有拯救涣散的力量，必须得到壮马才行。壮马指阳刚的“九二”，所以“象传”说：“初六”所以吉祥，是顺从“九二”的缘故。
　　这一爻，说明拯救涣散，应在开始时就用积极的手段。
　　九二：涣奔其机，悔亡。
　　象曰：涣奔其机，得愿也。
　　“机”即几，矮脚的桌子，古时席地而坐，所以用几。“九二”阳爻阴位不正，应当有后悔；不过“九二”是渐卦的“九三”由外奔来，到达内卦的中位，就象坐下来依靠在矮桌上，得以安定，使预料中的后悔消除。
　　“象传”说：在涣散的时刻，人人都期望得到安全的场所，能够安定，“九二”达成这一愿望。
　　这一爻，说明挽救涣散，须先求安定。
　　六三：涣其躬，无悔。
　　象曰：涣其躬，志在外也。
　　“躬”是自身，在此处是利己心的意思。“六三”阴柔，不中不正，本来有自私自利的性格。可是，因为在刚位，能够克制私心，使私欲涣散，积极有所作为，因而使后悔消失。“象传”说：因为“六三”的志向，是在救济本身以外的人。
　　由此以下的四爻，都是说要将什么涣散，以救济时弊。
　　这一爻，说明拯救涣散，要先除去私心。
　　六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
　　象曰：涣其群，元吉；光大也。
　　“夷”是平，平常人的意思。“六四”阴爻阴位得正，上方与“九五”的君王接近，相当于担当拯救涣散的重任的人。“六四”在下卦无应，象征没有私党；亦即，解散自私的党派以奉公，当然大吉大利。自私的党派解散，促成大团结，群众聚结得象山丘，这是平常人难以想象的壮举。
　　“象传”说：这种灭私为公的行为，是非常光明正大的。
　　这一爻，说明挽救涣散，应消除派系，促成大团结。
　　九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。
　　象曰：王居无咎，正位也。
　　“大号”是君王的命令。汗发出后就不能再收回，君王的命令，也是如此；所以有“纶言如汗”的说法。“居”是囤积居奇的居，蓄积财富的意思。
　　“九五”阳刚中正，在君位，是圣明的君王，当天下涣散的时刻，明确的命令，象汗一般发出，令出必行；王蓄积的财富，也散发给天下人民，使涣散得以防止，可以无咎。
　　唐代名臣陆贽说：“散小储，成大储，”与前一爻的散小群促成大团结的意义相同，消散私有的小财富，方能得到共享的大财富。
　　这一爻，说明拯救涣散，应排除私利，为公众造福。
　　上九：涣其血，去逖出，无咎。
　　象曰：涣其血，远害也。
　　“血”是伤害，“逖”是远的意思。“上九”已是涣散的极点，但距离下卦“坎”的险最远，不会受到流血的伤害。所以，远离可能受伤的场所，就不会有灾难。
　　这一爻，说明拯救涣散，应除害。
　　涣卦，阐释挽救涣散的原则。在丰盛安逸的环境，人心容易涣散，以致离心离德，重私利而忘公益，使风气败坏，破坏团结；必须及时拯救。因而，当显露涣散的迹象时，就应当以强有力的对策，及时挽救。首先应顺应民情，先求安定，并且消除私心，消灭派系，抑制私利，革除弊端，为公众造福。唯有牺牲小我，完成大我，才能促成大团结，重新获得安定。
　　卦六十·节
　　节，亨。苦节不可贞。
　　节卦与涣卦是“综卦”，涣散与节制，相反相成，“序卦传”说：“物不可以终离，故受之以节。”
　　“节”是竹节，一段段分开，有止的意思，节制、节俭、节操等，都有止的含意。这一卦，下卦“兑”是泽，上卦“坎”是水，水流入泽中，过度就会溢出，应加以节制；所以称作节卦。节制是美德，因而亨通；但节制如果过度，就会使自己吃苦，不论过度的节约，或过分狭窄的节操，都是如此。因而，这种过度的苦节，不可以当作常则。
　　彖曰：节，亨，刚柔分，而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
　　这一卦，刚爻柔爻各有三个，上下卦都是刚爻得中，卦形良好，所以亨通。但不可痛苦地节制，因为这种方式，本身就阻塞行不通。这一卦，下卦“兑”是悦，上卦“坎”是险，象征在看到目标时，未免就会见猎心喜，盲目突进；不过，遇到危险，就会停止；因而，悦与险成为节制的意思。“九五”正当君位，节制天下，具备中正的德性，所以畅通无阻。天地因为节制，四季才能整然有序，循环不已；因而，圣贤应当效法天地，建立制度，以节制人的无穷欲望；这样，才能既不浪费，又不伤害人民。
　　象曰：泽上有水，节；君子以制数度，议德行。
　　“数度”是多少与长短，指依衣食住行有等级差别的礼制。这一卦，上卦是水，下卦是泽，水流入泽中，本身就有节制的作用。君子应当效法这一精神，制定礼节制度，以节制人的欲望；评论德行，以节制人的行为；使其不踰规范。这种制定礼制以节制欲望的主张，以战国末期的荀子最显著。
　　初九：不出户庭，无咎。
　　象曰：不出户庭，知通塞也。
　　“户庭”是房屋的门外，围绕房屋的庭院，亦即内院。
　　“初九”阳刚得正，有出人头地的能力，但正当节卦的开始，还不是适当的时机。因而，自我节制，不走出内院，能够如此慎重，就不会有灾难。
　　“象传”说：这是因为能够看破，知道时机还没有到来，通路被阻塞。“系辞传”又引申说，这是言语谨慎，因为下卦“兑”有说的象征。
　　这一爻，说明首先应当自我节制，言语行动谨慎。
　　九二：不出门庭，凶。
　　象曰：不出门庭，凶；矢时极也。
　　“门庭”是大门内的庭院，亦即外院，比户庭更接近外面。初爻还不是应当外出的时机，但“九二”阳刚，得中，已经可以外出。然而，却因为阳爻阴位不正，在上卦没有应援，不知道融通，仍然节制，不走出外院。所以“象传”说：这是极端丧失时机，应当外出而不外出，所以凶险。
　　这一爻，说明过度节制，就会失去时机。
　　六三：不节若，则嗟若，无咎。
　　象曰：不节之嗟，又谁咎也。
　　“六三”阴柔，意志薄弱，又不中不正，以致不能节制，造成不得不叹息的结果。“无咎”在此不当没有灾难解释，而是如“象传”所说的，咎由自取，又能责怪谁呢？
　　这一爻，说明应当节制而不能节制，则自取其咎。
　　六四：安节，亨。
　　象曰：安节之亨，承上道也。
　　“安节”，是说并非勉强，而是心安理得的节制。“六四”柔顺得正，在上方承接这一卦的主体。“九五”，受其感化，体认到顺应自然而节制的道理，能够心安理得的节制，所以亨通。
　　这一爻，说明节制应顺其自然，不可勉强。
　　九五：甘节，吉；往有尚。
　　象曰：甘节之吉，居位中也。
　　“甘节”与“苦节”相对，是甘美愉快的节制。“九五”阳刚中正，在君位，正是“彖传”中所说的“当位以节，中正以通”。以王者的地位，节制天下，以中正的德行，使其畅通无阻，愉快的节制自己的欲望，使他人在被节制时，也能愉快地接受，所以吉祥。这样就可以进一步采取积极行动，建立受人尊敬的功绩。“象传”说：这是在君位又得中的缘故。
　　这一爻，说明节制应以中正的德行，以身作则，倡导于先，才能使人人乐于接受，而能有所作为。
　　上六：苦节，贞凶，悔亡。
　　象曰：苦节贞凶，其道穷也。
　　这一爻，是节卦的极点，极端的节制，因而痛苦。“贞凶”与“卦辞”的“不可贞”相同，是说坚持下去，就有凶险。“悔亡”的解释，也不相同，是说应知悔改，凶险才会消失。“象传”说：象这种过分使人痛苦的节制。在道理上就行不通。
　　这一爻，说明过度的节制，造成反效果。
　　节卦，阐释节制的原则。节制是美德，盲目突进，就有危险；欲望无穷，难以满足；必须节制，使其不踰越常规。但节制过与不及，都将造成伤害，必须恰如其分。节制，必须自动自发，明辨是非，行动谨慎，自我节制，并且使其适当。不应当节制而节制，将丧失活力，失去时机。应当节制而不节制，必然造成伤害。节制应顺其自然，不可勉强；应以中正的德行，以身作则，倡导于先，使其蔚为风气，必然人人乐于接受。如果矫枉过正，极端节制，不论节约或节操，都将达到令人痛苦的程度，必然阻塞不通、违反常则，难以贯彻，反而造成反效果。
　　卦六十一·中孚
　　中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。
　　“孚”本义是孵，孵卵不能延误日期，有信的含义；“中孚”是心中诚信。这一卦，上下各有两个阳爻，中间两个阴爻，是中心空虚的形象；亦即虚心，心中诚信，所以称作中孚卦。又，上下的中爻，亦即“二”与“五”，都是阳爻；阳爻充实，中心充实，也是中孚的象征。“豚鱼”，是指平民用豚及鱼作祭品。《礼记》“王制”中说：“平民于春秋两季，用豚与鱼祭祀。”身份低的平民，虽然简单的用豚与鱼作祭品，但心中诚信，仍然会被神嘉纳赐福，所以吉祥。
　　这一卦的卦形，外实内空，是船的形象；而且上卦“巽”是木，下卦‘兑’是泽，木在泽上，也象征船；所以，用有利于渡过大河，比喻心中诚信，就可以冒险犯难。不过，必须以坚守正道为先决条件。
　　彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚，乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川。乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
　　中孚卦，以卦形来说，柔爻在中央，上下卦都是刚爻在中位。又，上卦“巽’是谦逊，下卦“兑”是喜悦，在上者谦逊，在下者悦服，所以说诚信，这样才能教化国家；因为孚的本义是孵，有化的含义。豚鱼吉祥；是说祭祀应诚信，虽然仅能做到以豚鱼祭祀的贫乏程度，但仍能被神嘉纳。有利于涉过大川；是说上卦“巽”是木，下卦“兑”是泽，有乘木船渡水的形象；以整体的卦形来说，也是中间空虚的船的形象。心中诚信；坚守正道有利；这样才能符合天的法则，因为天的德性，就是诚信与坚贞。
　　象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
　　这一卦，上卦“巽”是风，下卦“兑”是泽，泽上有风吹起，水虚心承受，任何地方都可到达，象征心中诚信，可遍及一切。君子应当效法这一精神，以心中诚信，来审判诉讼；判处死刑的人，也应当尽可能给以减刑。因为下卦“兑”是说，所以说议狱；上卦“巽”是风，风缓和；下卦“兑”是泽，与恩泽相通；所以说缓死。
　　初九：虞吉，有他不燕。
　　象曰：初九虞吉，志未变也。
　　中孚卦的“爻辞”，除了“九五”以外，都不含卦名；因而，与主题缺乏关连。“虞”是度，忖度、推测的意思。“燕”与安相同，如《礼记》篇名中的“仲尼燕居”就是安居的意思。“初九”是这一卦的开始，虽然是诚信的卦，但开始却不可轻信，必须忖度对方，是否可信，才能相信。这样才会吉祥。不过，一旦相信，就应当坚信到底，如果再有疑惑，反而使自己不能心安。相信的对象，指“六四”，因为“初九”与“六四”相应，看起来应当毫不考虑地相信；然而，任何事情，开始都必须慎重，不能说相应就立即相信。
　　象传说：“初九”所以吉祥，因为诚信的初衷，并没有改变。
　　这一爻，说明开始应当慎重；一旦相信，就不可再疑虑。
　　九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。
　　象曰：其子和之，中心愿也。
　　这是众多“爻辞”中最美的句子。“阴”是日荫，“靡”是分散的意思。“九二”与“九五”，在内外卦得中，阳刚充实，象征心中诚信，虽然远离，但仍能相互呼应。就象鹤在阴暗处鸣叫，看不到远处，小鹤也会应和。因为“九二”的位置低，所以说阴。“象传”说：这是心中的愿望，能相互沟通的缘故。“爵”是酒杯，“好爵”指“九二”在下卦得中。自己有好酒，愿意与你同杯共享；也比喻彼此的诚意能够沟通。
　　“系辞传”引用这一“爻辞”说：“君子在家里说的话，如果是好的，在千里之外，也会响应，更何况在近处呢？君子在家里说的话，如果不好，在千里之外，也会违背，更何况在近处呢？话由自己的口中说出，被众人听到；行为在近处发生，被远处看到；言行对君子来说，象门的枢，弩的机，一旦发动，荣誉还是羞辱，就已经决定。言行对君子来说，足以使天地动摇，能够不慎重吗？”正因为言行必须慎重，所以用“鸣鹤”、“好爵”来比拟。
　　这一爻，说明诚信必须能够沟通，引起共鸣，始能发挥作用。
　　六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
　　象曰：或鼓或罢，位不当也。
　　“六三”阴爻在阳位，有盲目冲进的倾向。可是，前面有“六四”阻挡，同性相斥；“六三”虽然与“上九”相应，但“六四”也与“初九”相应，势均力敌，不可能亲近；因而敌对。“六三”想要击鼓进攻，又停止后退；忽然悲泣，又欢喜高歌；完全是不知所措的模样。
　　“象传”说：因为“六三”阴爻阳位不正，地位不当，而“六四”则阴爻阴位得正。所以，“六三”没有战胜的可能，却又满怀敌意，以致不知如何是好。
　　这一爻，说明诚信必须坚定不移，否则不知所措。
　　六四：月几望，马匹亡，无咎。
　　象曰：马匹亡，绝类上也。
　　“望”是满月，“匹”是两头马。“六四”阴爻阴位得正，最接近“五”的君位，是地位最高的大臣；所以，用几乎已是满月来比喻。“六四”与“初九”相应，就象一对马；然而，“六四”却与同类的“初九”断绝，要向上顺从“九五”，一对马，失去了匹配。亦即“象传”的解释，应断绝无能的伙伴，追随伟大的人物，才会没有灾难。
　　这一爻，说明诚信应选择对象。
　　九五：有孚挛如，无咎。
　　象曰：有孚挛如，位正当也。
　　“挛如”是相互携手。“九五”在上卦得中，阳刚充实，具备心中诚信的“中孚”德性，又在尊位，成为这一卦的主体。在下方，又有同样具备中孚德性的“九二”，成为携手并肩的同志。正如“象传”所说，地位正当，所以无咎。
　　这一爻，说明彼此诚信，才能相得益彰。
　　上九：翰音登于天，贞凶。
　　象曰：翰音登于天，何可长也。
　　“翰音”是鸡，《礼记》“曲礼”中说：“祭祀用的鸡，称作翰音。”“翰”是天鸡，即锦鸡，羽毛长又强的鸡，又有高的意思。鸡的鸣声，可以高达天上，但鸡却在地下，声音高而与实体不在一起，以致名实不符。这一卦是信，鸡每天按时啼晨，不误时，所以用来比喻信。再由卦形来看，上卦“巽”也是鸡的象征。
　　“上九”阳刚，并非心中没有诚信，但已经到达信卦的极点，未免自信过度，不服从君位的“九五”，孤高自鸣得意。就象鸡不能高飞，却要登天，不久就坠落到地上。鸡能够长鸣，声音响亮，到达天上，但本身却仍然留在地下；这是说，心术虽然纯正，但却正如孟子所说的，匹夫匹妇将自己推落在水沟中，自做自受，就不可原谅了。当然凶险，难以长久。
　　这一爻，说明不可因诚信就孤高闭塞了自己。
　　中孚卦，阐释诚信的原则。诚信，为立身处世的基本，一切道德的根源，可以缩短距离，沟通意志，促进和谐与团结，发挥教化的功能，更可以积极进取，冒险犯难。但也非毫无原则。应以纯正为先决条件，凡事开始谨慎，事前慎重明辨，疑惑就不应信任，信任就不可怀疑，否则必然犹豫不定，不知所措。因而，诚信的对象，并非毫无选择，必须彼此的意志，能够沟通，互相能够引起共鸣，彼此诚信，才能发挥诚信的功用。更应知虚心为诚信的根本，自以为诚信，过度自信，反而孤高刚愎，脱离群众，造成失败。
　　卦六十二·小过
　　小过，亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。
　　与中孚卦的阴阳相反，彼此是“错卦”，过度因为自信，自信容易过度，相互交错。
　　这一卦，有四个阴爻，二个阳爻，是阴过度的形象；阳大阴小，所以是“小过”。一说，小过是阴爻错过，不能相遇；不是过度的意思；相反的，“爻辞”中有通过的意思，而“大象”则明白的解释成过度。总之，“过”这个字，兼有经过、过度两种含义。
　　这一卦，是阴爻过度，本身有亨通的含意；但必须固守正道，对小事可以，大事则不可以过度。又，这一卦的卦形，中间的二个阳爻，是鸟身，上下的阴爻，是翅膀。与鸟飞的形象相似；而且，前一卦的“中孚”，是孵化的意思，这一卦的鸟，已经孵化。就象鸟飞过，只留下叫的声音，不会发生作用；又象鸟不宜往上飞，要往下飞，才能找到栖息的地方。亦即，在小有过度的时刻，不可以好高鹜远，应当务实，才会大吉大利。
　　彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下顺也。
　　“小过”，是说小事可以亨通。亦即，阴爻通过，可以达到愿望。所以亨通。但要想通过，必须坚守正道，行动能够因应适当的时机，才能有利。这一卦，上下卦都是柔爻在中位，所以小事吉利。又因为两个刚爻，“九四”不正，“九三”不中；所以，大事不可以。这一卦，又有飞鸟的形象，飞鸟只留下声音，不能发生作用。更不宜向上飞，应当往下飞；因为往上飞，逆行困难，由上而下，则顺当，所以大吉。亦即，在行为小有过度时，朝向积极方向，会有危险，在消极方向，才能顺利。
　　象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
　　这一卦，下卦“艮”是山，上卦“震”是雷，在山上有雷，雷声必然过小；所以，是小有过度的形象。君子应当效法这一精神，行动应稍过于恭顺，服丧应稍过于哀伤，用度应稍过于俭约。亦即，在消极行为方面，应当克己，但也不可以过分。《论语》“为政”中说：“恭近于礼，远耻辱也。”“八佾”中说：“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”此处的“易”，是着重形式的意思；都与这一“象传”的观点一致。
　　初六：飞鸟以凶。
　　象曰：飞鸟以凶，不可如何也。
　　小过卦的卦形象鸟，所以用飞鸟比拟。“初六”阴柔，与上卦的“九四”相应，因而一心想飞；但好高鹜远，不知收敛，当然凶险。所以“象传”说：无可奈何，不可救药。
　　这一爻，告诫应知收敛，不可好高鹜远。
　　六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；无咎。
　　象曰：不及其君，臣不可过也。
　　“祖”是祖父，“妣”是祖母。五位如果是阳爻，就相当于祖父、君；如果是阴爻，就相当于祖母、臣。“二”与“五”相应，“六二”因而顺利升进，但应当相应的五位，却不是阳爻，而是阴爻，所以说，错过了祖父，遇到祖母；不能到达君王面前，遇到了臣。然而，虽然没有遇到所期望的应援，但仍然可以得到协助，所以无咎。
　　“象传”说：与“二”相应的，本来是“五”，虽然是不相应的阴爻，但也不可以错过。
　　这一爻，说明在消极方面，稍为过度，虽然不能发挥积极的功用，但仍然有益。
　　九三：弗过防之，从或戕之，凶。
　　象曰：从或戕之，凶如何也。
　　“戕”是杀害，《左传》宣公十八年的记事中说：“本国的臣杀害君，称作弑；他国的人杀害君，称作戕。
　　“九三”阳刚得正，是刚直的君子，所以勇往直前。但与“九三”相应的“上六”，却是阴柔的小人，如果“九三”谨慎不过分，就可以防止；如果屈从，就有被杀害的危险。所以“象传”说：这是如何的凶险。
　　这一爻，强调过与敛的分际，应当明辨。
　　九四：无咎，弗过遇之。往厉必戒，勿用永贞。
　　象曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。
　　“九四”刚爻柔位；刚而兼柔，不会逞强，所以无咎。“九四”与“初六”相应，“初六”是阴柔小人，一心想侥幸高升；但“九四”刚柔并济，不会过分，虽然相遇，仍然可以相安无事。如果疾恶如仇，要积极的扼阻，就有危险，不可不警惕；更不可永远固执自己的正义，应当因应状况，知道变通。
　　“象传”说：“九四”处在与“初六”相应的不当地位，不能不相遇；但“九四”刚爻阴位，不会用强，如果是阴爻阴位，也许就会处置过当。但采取积极的态度，会有危险，必须戒惕；因为“初六”是小人，最后不可能长久，不必操之过急。
　　这一爻说明刚与柔、过与敛，必须因应变通，不可固执。
　　六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
　　象曰：密云不雨，已上也。
　　“弋”是带绳的箭，射出后可以拉回。“密云不雨，自我西郊”，在小畜卦中也有同样的句子。“六五”在君位，但阴爻力弱，心有余而力不足，无力从事积极的事业；所以说密云不雨。云属于阴，西是阴的方位，“六五”阴爻阴位，因而用“密云”、“西郊”比喻。于是，这一君王，拿着绳箭，钻进穴中，将与其相应的“六二”捉来，辅佐自己。穴属于阴，“六二”是阴爻，所以说在穴。这一爻，虽然没有占断吉凶，但“六五”与“六二”两个阴爻在一起，明显地不足以成大事。
　　“象传”说：已经过高了。阳下降，阴上升，阴阳交合，才会落雨；但“六五”阴过高，不能与阳相遇，所以不雨。
　　这一爻，告诫过度强求不足以成大事。
　　上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
　　象曰：弗遇过之，已亢也。
　　“离”与罹相同。“灾”是天灾，“眚”是人祸。“亢”是高亢。“上六”是阴柔的小人，也是这一阴过盛的极点，没有遇到任何阻挡，以致飞升过度，终于触及法网；就象鸟飞到天上，没有安身的地方，遭到被射杀的凶险。“上”与“初”爻相当于鸟的翼，所以是用飞鸟比喻。因而，说是天灾，实际上却是自找的人祸。
　　“象传”说：这是小人升得过高，已经到尽头的缘故。
　　这一爻，告诫极端过度，必然招致灾祸。
　　小过卦，阐释过与敛的道理。信心十足，必然会有行动；行动，就难免过度；但过度与收敛的分际，必须明辨。在消极方面，对自己要求稍为过度，有益无害；然而，在积极方面，则不可过度，好高鹜远，自不量力，甚至招致杀身之祸。因而，过与敛、刚与柔，应知因应时机，适当节制，变通运用，即或是正义，也不可过度固执，以致处置过当，反而造成伤害。过度不足以成大事，极端过度，将为自己招致灾祸。