卦三十五·晋
　　晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
　　“锡”是赐。“蕃庶”是繁多，“接”是应接。
　　这一卦，上卦“离”象征太阳，性格是依附；下卦“坤”象征地，性格柔顺；是太阳普照大地，万物柔顺依附的形象。以人事来说，象征诸侯恭顺地依附天子。所以说，将自己国家治理得安康的诸侯，晋见天子，报告地方的政情，得到褒奖，赏赐许多马，在一天中，天子就接见三次，给以极大的礼遇。意思是说，忠于职守的人，就能被赏识，使其晋升，飞黄腾达。
　　彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
　　卦名“晋”，是进的意思。以卦象来说，上卦“离”是太阳、光明，下卦“坤”是大地；象征光明的太阳，升到地面以上。以卦的性格说，上卦“离”是依附，下卦“坤”是柔顺，象征万物柔顺地依附伟大的太阳。用人事比喻，就有治理国家安康的侯爵，晋见天子，得到许多马的赏赐，受到一天中接见三次的荣宠，也是“晋”的象征。
　　象曰：明出地上，晋；君子以自昭明德。
　　上卦“离”是太阳，下卦“坤”是大地，太阳出现在大地上，普照万物；所以称作晋卦。君子应当效法这一精神，使自己本来具有的光明德性，愈加显明。
　　“昭”是显明的意思。《大学》中说：“大学之道，在明明德。”《左传》桓公二年中也有：“人君者，将昭德塞远，以临昭百官。”含意都相同。
　　初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
　　象曰：晋如，摧如；独行正也。裕无咎；未受命也。
　　“摧”是摧毁，挫败，“如”是助词，与然相同。“罔”是无，“孚”是信。这一卦的卦名“晋”，当然各爻都要前进。但“初六”是阴爻，在最下位，力量弱，虽然与“九四”相应，可是，“九四”阳爻阴位不正，并不能给以援手，如果前进，就会挫败。不过，只要坚守纯正，仍然吉祥；即或不能取信于人，只要心里坦然，面对现实，就不会有灾难。
　　“象传”说：前进会挫败，但自己走的是正道。心地坦然，不会有灾难；是说还没得到任用，没有责任，所以能够无忧无虑，悠然自得。
　　这一爻，说明前进时，必须动机顺正，即或失败，也能坦然。
　　六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
　　象曰：受兹介福，以中正也。
　　“介”是大。“王母”是祖母。最古老的字书《尔雅》“释亲”中说：“父亲的母亲为王母。”
　　“六二”阴爻阴位，在下卦中位，中而且正，当然会升进。但与“六五”阴阴不能相应，上方缺乏援引；因而，前途困难，不能不忧愁。不过，开始孤立无援，只要坚守纯正，仍然吉祥；就像由祖母那里，得到很大的福气。
　　祖母指“六五”，古时有祭祀先妣，亦即祭祀先祖的母亲的祈福礼仪。“六五”阴爻在尊位，相当于祖母。
　　“象辞”说：这是因为“六二”在中位，又阴爻得正的缘故。
　　这一爻，说明不得前进，不必忧虑，中正必然有成功之日。
　　六三：众允，悔亡。
　　象曰：众允之，志上行也。
　　“允”是信的意思。“六三”阴爻阳位不正，又不在中位，当然会后悔。可是，下方的两个阴爻，志同道合，也要前进，得到众人的信赖与支持，本来应该后悔的因素，就消失了。
　　“象传”说：众人信赖，是由于志向都在向上升进。
　　这一爻，说明前进须以获得群众的信赖为前提。
　　九四：晋如鼫鼠，贞厉。
　　象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。
　　《诗经》“魏风·硕鼠”中说：“硕鼠硕鼠，无食我黍。”鼫鼠”即硕鼠，偷吃损害作物的野鼠。
　　“九四”阳爻阴位，离开中位，不中不正，却晋升到高位；由于缺乏道德，地位高反而更加贪婪，就象田间的野鼠。所以说，象野鼠般贪婪的人，晋升到高位，即或行为正当，前途也有危险。“象传”说：这是由于“九四”不中不正，地位不当。
　　这一爻，说明不可倖进，不可贪得无厌。
　　六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。
　　象曰：失得勿恤，往有庆也。
　　“恤”是忧的意思。“六五”阴爻阳位不正，结果应当后悔；但“六五”是上卦“离”象征光明的主爻，下卦“坤”是顺；因而，是以光明磊落的态度，高居君位，下面又服从的形象，想象中的后悔，就消失了。所以，不必为得失担忧，前进吉祥，没有不利。“象传”说：这是说前往会有吉庆。
　　这一爻，说明光明磊落，不计较得失，前进必然有利。
　　上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。
　　象曰：维用伐邑，道未光也。
　　“邑”是自己封地上的村镇。“上九”已经晋升到极点，又是刚强的阳爻；所以，用动物的角象征。钻进角尖中，本来已经没有回旋的余地，但由于本身刚强，还有力量讨伐叛乱的村镇，虽然危险，但结果吉祥。不过，自己领地上的村镇，应当平时善加治理，不使其发生叛乱，竟然发生叛乱，不得不加讨伐，虽然是正当的处置，仍不免羞辱。“象传”解说：这是采取的措施，不够光明正大。
　　这一爻，说明前进必须有妥善的策划，谨慎的实施，等到发生偏差，再来改正，即或不失败，也是耻辱。
　　晋卦，阐释进取的原则。壮大，当然就可以前进求发展，就象太阳上升，普照大地，为万民谋幸福。但在前进求发展时，必须动机纯正，即或失败，也能于心无愧。而且不可忧虑一时的得失，只要把握中正的原则，必然成功。求前进，必须以得到群众的信赖与支持为前提。不可存侥幸的心理，贪得无厌。必须妥善策划，谨慎实行。如果发生偏差，再去改正，即或不失败，也是耻辱。
　　卦三十六·明夷
　　明夷、利艰贞。
　　明夷卦，与晋卦相互是“综卦”，前进须冒险，难免负伤，负伤则促使反省，有利于前进，相互为用。
　　达一卦的主爻“六五”，虽然在上卦的中位，但阴爻柔弱，又包围在上下的阴爻中，象征贤者以明德被创伤，立场非常艰难；惟有觉悟立场的艰难，刻苦忍耐，坚守正道，韬光养晦以自保，才会有利。
　　彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。
　　这一卦，上卦“坤”是地，下卦“离”是太阳，太阳进入地中，是光明被创伤的形象。以卦的性格来说，内卦“离”是文明，外卦“坤”是柔顺，以这种内心明智，外貌柔顺的性格，就可以承受大难。周文王就是如此，当蒙受被暴君纣囚禁在羑里的大难时，就是隐藏内在的明智，外表柔顺；最后得以安全脱险。在艰难中坚守正道有利；是说应当收敛光芒，在国家蒙受大难时，能够坚持光明正大的意志。箕子就是如此，当侄儿纣王，暴虐无道，明知无可救药时，就装疯避祸。文王、箕子指“六五”，纣王指“上六”。
　　象曰：明入地中，明夷；君子以蒞众，用晦而明。
　　这一卦，上卦“坤”是地，下卦“离”是明，光明进入地中，因而光明受到创伤。太阳普照万物；但光芒过度强烈，则万物逃避，当巨细得不到遮蔽时，反而受到伤害，就与宽容的德性违背。君子应当领悟这一意义，当面临群众时，就要隐藏智慧，以平易的态度接近，才会被接纳，真正了解群众的需要。这就是利用昏暗，反而看得明显的道理。
　　《老子》中说：“其政察之，其民缺缺。”政治上的措施，也是如此，如果明察秋毫，巨细无遗，表面上好象严密，实际上，却因法令过度繁琐苛细，反而使民性变成硗薄。古代帝王戴的冠，前面有珠帘，遮住视线，两边有棉球，塞住耳朵，就是警惕帝王，不可过于耳聪目明。
　　初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。
　　象曰：君子于行，义不食也。
　　这一卦，是明德被创伤，邪恶残害正义，“初九”就象鸟于飞行中负伤，翼下垂。但“初九”在这一卦的开始，飞得高，距离远，负伤不重，还能飞离险境；于是君子舍弃一切逃亡，难免穷困，会三天没有吃的；就是有投奔的地方，也会被讥笑为不识时务，听到闲言闲语。
　　“象传”说：君子外出，由于对方不正当，所以不接受他的食物。
　　一说：这是指伯夷不吃周朝的谷粮。君子坚持自己的理想，不能被社会接纳，彷徨没有归宿，即或出任官吏，君主也会说，你的理想与现实不合，遭到非难，为了坚持正义，惟有不接受君主的俸禄。
　　又《左传》昭公五年的记事中，鲁国的叔孙豹出生时，卜楚丘替他占筮，得到这一卦，最后叔孙豹病倒时，果然恶人三天不给他食物，饿死了。
　　这一爻，说明在正义被残害的苦难时期，惟有退避韬光养晦以自保。
　　六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
　　象曰：六二之吉，顺以则也。
　　负伤在左大腿，幸好右腿还可以行动，如果得到强壮的马，仍然可以得救，迅速逃离险地，结果吉祥。
　　“六二”比“初九”更进一步，负伤也较重，“初九”还可以飞，“六二”已经行动困难了。不过，迅速挽救，仍然会吉祥。
　　象传说：“六二”所以吉祥，是因为阴爻阴位，又在中位，柔顺中正，能够遵循法则的缘故。
　　一说：这是指周文王拯救殷纣王的遗民。
　　这一爻，说明邪恶的残害已经逼身，应当迅速逃离避难。
　　九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
　　象曰：南狩之志，乃大得也。
　　“九三”刚爻刚位，至刚；又是下卦“明”的最上爻，最明智。但笼罩在完全阴暗的上卦下面，相应的“上六”又昏暗，开始不得不将明智隐藏，百般忍耐。可是不能长久如此，可以往南方征讨。古代认为南上北下，南方是光明的方位。亦即，向上攻击，开创光明，就能俘虏罪魁恶首，指的是“上六”。然而，这是革命的非常行动，必须慎重，不能操之过急。这是指周文王被暴君纣王囚禁在羑里，隐忍得以脱险，终于发动革命。
　　象传说：往南方狩猎，才能够大展抱负。
　　这一爻，说明在遭受严重的创伤时，应当采取非常行动，才能够挽救，但应慎重。
　　六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
　　象曰：入于左腹，获心意也。
　　这一爻的含义，不容易了解。右尊左卑，这是说，要进入卑鄙的心腹之中，才能获知伤害光明的暴徒的心意。这样接近暴君，不会有危险，留在家中，反而招祸；所以，要入虎穴，到朝廷中去避祸，亦即大隐于市的意思。
　　一说，这是指殷纣王的兄长微子，他看到纣王残暴伤明，屡谏不听；知道纣王的心意，已经不可挽回，就离开宫廷，逃往周国避难，得以延续殷代的后裔。
　　这一爻，说明最危险的场所也最安全的道理。
　　六五：箕子之明夷，利贞。
　　象曰：箕子之贞，明不可息也。
　　《史记》“宋世家”中记载，纣王暴虐，箕子劝谏不听，有人劝告他逃亡；箕子说：“为人臣下，劝谏不听就离去，岂不是暴露君王的罪行，自己讨好于人民，我不忍这样做。”于是，就披头散发，假装疯狂，沦为奴隶，故意伤害自己以避祸，所以说“箕子之明夷”，自己将自己的明德伤害以守正的意思。
　　这一卦，上卦“坤”全部是阴爻，“六五”又在最中央，是最黑暗的时刻；而且，又最接近昏暗的“上六”。但“六五”却能够不失其坚贞，就象箕子，在最暴虐黑暗的时刻，依然能够明辨是非，坚持正义。
　　“象传”说：箕子的固守正义，是说明光明不可熄灭。
　　这一爻，说明愈在黑暗的时刻，愈应当坚持正义，明辨是非。
　　上六：不明晦，初登于天，后入于地。
　　象曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。
　　“上六”是纯阴的上卦的最后一爻；亦即，昏暗已经达到极点。在这一位置，开始象登上天堂，最后却堕入地狱，这是由于不光明必然黑暗的结果。
　　“象传”说：开始登上象天一般高的地位，光芒四射，照耀各国；最后坠落到地中，是因为违背了正义的原则，终于灭亡。
　　这一爻，指纣王暴虐，开始威震四方，最后灭亡，以强调违背正义的原则，必然失败。
　　前进必然有危险，危险必然有伤亡；这一卦，阐释在苦难时有“用晦而明”的法则。当邪恶猖狂，残害正义，光明被创伤的时刻，正义的力量，难以抗拒，抗拒只加重伤亡，甚至覆灭；唯有内明外柔，韬光养晦，才能承受大难。当此苦难时期，君子应当觉悟立场的艰难，收敛光芒，艰苦隐忍，逃离险地，先求自保。隐忍逃避，是为了避免伤害，以争取时间，结合力量，迅速谋求挽救，待机而动，甚至不惜采取非常手段；但不可操之过急，必须谨慎。往往最危险的场所，也是最安全的所在；最艰难的时刻，也是奋发有为的大好契机。应当明辨是非，坚持纯正。邪恶不会长久，正义必然伸张，违背正义的原则，最后必然灭亡。我国五千年历经艰险，屹立不摇，可以说就是把握了这“用晦而明”的法则。
　　卦三十七·家人
　　家人，利女贞。
　　“序卦传”说：“伤于外者，必返其家，故受之以家人。”“家人”是一家人，说明家庭中的伦理道德。
　　这一卦，外卦的“九五”，与内卦的“六二”都得正。象征男人主外，女人主内，各守正道；所以，命名为“家人”。并且特别强调，主妇在家庭中的重要性，主妇正，则一家正；家庭，延伸到家庭以外，必然也正。
　　彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正；正家而天下定矣。
　　一家人，女在内，地位正，男在外，地位也正，男女在家庭内外，各有正当的地位，这是天地间的大道理。家庭中有严厉的君主，就是父母。一家人，父母、子女、兄弟、夫妻各尽各人应尽的本分，则家庭的伦理道德，就纳入正规；所有的家庭，都走入正规，则天下就安定了。
　　儒家，以孝悌为一切道德的根本，而骨肉亲情，也确实是人类所共有，最亲切最实在的情感。所以，如果能以孝悌的道德，端正每一家庭，则延伸到国家、天下，必然也端正了。因而，家庭规范的延伸，即可成为政治规范。《论语》“为政篇”中，有人问孔子：“先生为什么不从政呢？”他回答说：“《书》中不是说孝顺吗？唯有孝顺父母的人，必然能友爱兄弟。使这一道理，实行于每一家庭中，使其端正，就是从政，又何必一定要做官，才说是从政呢？”不过，孝悌出自骨肉亲情，要使其成为规范，必然就得相当严格；所以说：“家庭中有严厉的君主，那就是父母。”
　　象曰：风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。
　　这一卦，内卦“离”是火，外卦“巽”是风，火使热气上升，成为风；一切事物，必须以内在为本，然得延伸到外，这是家人卦的象征。君子应当效法这一精神，了解一切事物，都发生于内，形成于外的道理，言语应有具体的内容，行为应贯彻一定的原则。
　　初九：闲有家，悔亡。
　　象曰：闲有家，志未变也。
　　“闲”是防范的意思。“初九”为这一卦的开始，阳爻阳位，刚毅得正。象征在家庭中能够防患于未然，就不会有后悔的后果发生。
　　“象传”说：在家庭中防患于未然，是指当家人还没有改变初衷之前，就要预先防范。《颜氏家训》“教子篇”中说：“教导媳妇，应当在刚来的时候；教导儿女，应当由婴孩开始。”在大家庭中，容易发生摩擦，造成后悔；所以，在开始的时候，就要防范于未然。
　　这一爻，说明在家庭中应防患于未然，才能保持和谐。
　　六二：无攸遂，在中馈，贞吉。
　　象曰：六二之吉，顺以巽也。
　　“馈”是供应食物，“中馈”是在家中负责烹饪供给食物的人，指妻子。“六二”阴爻阴位，过于柔顺，本来并不能主动遂行任何事物；但得正，又在内卦的中位，柔顺中正，是主妇应有的德性。因而，对家庭中，主持烹饪供应食物的主妇来说，则是正当而且吉利的。“象传”说：这是由于具备柔顺又谦逊的德性。
　　这一爻，说明主妇应具备柔顺谦逊的中正德性。
　　九三：家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。
　　象曰：家人嗃嗃，未夫也；妇子嘻嘻，失家节也。
　　“嗃嗃”是冷酷的意思。“九三”在内卦的最上位，是一家之主的形象。但刚爻刚位，过于严厉，以致一家人都冷冰冰的。治家过于严厉，难免会有后悔的情形，但结果还是吉祥。相反的，如果冶家不严厉，妻子儿女整天嘻嘻哈哈，最后就会带来羞辱。所以，治家宁可过于严厉，不可过于松懈。
　　“象传”说：一家人冷冰冰的，虽然过于严厉，但并未违失正道。妻子儿女笑嘻嘻的，家中就失去节制了。
　　这一爻，说明治家宁可严，不可宽。
　　六四：富家，大吉。
　　象曰：富家大吉，顺在位也。
　　“六四”阴爻阴位得正，又是外卦“巽”谦逊顺从的开始；守正道，又能谦逊，顺从本分理家，当然会使家庭富足，所以大吉。“象传”说：这是因为巽卦是顺，又阴爻阴位在正位的缘故。
　　这一爻，说明理家应顺从本分。
　　九五：王假有家，勿恤吉。
　　象曰：王假有家，交相爱也。
　　“假”与格的音义相同，至的意思，《礼记》“祭统”中有“王假有庙”，就是当到达解释。“恤”是忧。
　　“九五”刚健、中正、在君位，又与内卦柔顺中正的“六二”相应。象征“九五”的王者，来到“六二”的女家，相亲相爱，无忧无虑，结果吉祥。
　　一说，假与嘏通用，大的意思。君王拥有天下的大家庭，使天下人相亲相爱。
　　这一爻，说明一家人应当相亲相爱，和睦共处。
　　上九：有孚威如，终吉。
　　象曰：威如之吉，反身之谓也。
　　“上九”刚爻，在这一卦的最上位，象征一家之主的家长。“上九”又是这一卦的终了，所启示的是治家的久远法则。治家不可缺少诚信，家长以诚信治家，必然就能感化家人，一心向善。何况，治家的对象，是自己的亲人，往往溺于亲情，过度慈爱，以致缺乏威严，礼仪不足，变成散漫。所以，家长必须诚信，而且威严，这样治家，才会吉祥。“象传”说：威严所以吉祥是说自己应当反省，严于律己，以身作则，就能使家人尊敬，自然产生威严，而能服从。《孟子》“尽心下篇”中说：“自己做不到的，就不能要求妻子。”“离娄上篇”中说：“不能诚实地反省，就不能得到父母的欢心。”“尽心上篇”中又说：“诚实的反省，是最大的快乐。”可以作为这一爻的注脚。
　　这一爻，说明冶家的基本原则，在诚信与威严。
　　家人卦，阐释治家的原则。孝悌为一切道德的根本，是我国传统文化的一大特色。家庭是社会结构的基础，延伸来说，攘外必先安内，《大学》中所说的“诚意、正心、修身、齐家、治国，平天下。”的道理，可以说就是来自这一卦。治家，首先应防患于未然。家庭以主妇为主体，应当具备柔顺、谦逊、中正的德性。治家要求宁可过严，不可溺于亲情，失之于过分宽大。在家庭中，每一分子都能各尽本分，相亲相爱，必然和谐，欣欣向荣。而治家最基本的原则，在于诚信，与以身作则基于诚信的威严。
　　卦三十八·睽
　　睽，小事吉。
　　睽卦与家人卦的形象，上下相反，相互是“综卦”，家和万事兴，不和则一切乖离，连接得非常巧妙。
　　“序卦传”说：“家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖也。”“睽”是目不相视，违背、乖异、背离的意思。合必有离，离必有合；同中有异，异中有同；有效运用离合异同的必然法则，才能因应变化，有所作为，解说详“彖传”。
　　彖曰：睽，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行；说而丽乎明；柔进而上行，得中而应乎刚；是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；万物睽，而其事类也；睽之时用大矣哉！
　　睽卦，以卦形来说，上卦“离”是火，下卦“兑”是泽，是火炎向上烧，泽水向下浸的形象；以象征来说，上卦是中女，下卦是少女，是二女住在一起，行动意志不能协调的含义；都有违背的倾向。但以卦的性格说，下卦“兑”是悦，上卦“离”是附、明；是属于愉快的依附明智的性质。
　　以万物的事理来说，形态虽然违背，但却有看不到的同一性存在。如天高地卑，形象不同，但作育万物的功能相同；如男女的体质不同，但彼此的意志，可以沟通；如万物的形态，各不相同，但成长的过程，都相互类似。所以，背离是在异中有同，因时间演变而背离，背离的时间功效，可就太大了！
　　象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。
　　“同而异”的阐释，与明夷卦“大象传”的“用晦而明”的含意相似。这种相反相成的法则，在《老子》中常常看到。睽卦的上卦“离”是火，下卦“兑”是泽，火向上烧，水往下流，性质背离。君子应当效法这一精神，合而不同；亦即，顺应大势所趋，但坚持自己的原则与独立人格。“彖传”中指出，应于异中求同；在此则作相反的说明，应于同中求异。
　　初九：悔亡，丧马勿逐，自复；见恶人无咎。
　　象曰：见恶人，以辟咎也。
　　“辟”即避。“初”与“四”应当相应，但“初九”“九四”都是阳爻，却不能相互应援，应当会发生后悔的结果。不过，在背离的情状下，应当相合的却背离，应当背离的反而相合。所以，应当相互排斥的“初九”与“九四”，反而相互应援，使想象中的后悔，消除于无形；就象丧失的马，不必去追逐，自己就会回来。“初九”认为没有应援，不可能上升，但意外的得到“九四”的应援，不必焦急，有了上升的机会。所以，人情反复无常，为了避免灾祸，有时不屑理会的恶人，也不得不交往。亦即，人事难以意料，宽大包容，在危难中，才会有意外的应援到来，即或是恶人，也不可以完全排斥，适度的交往，反而可以避祸。如《论语》“阳货篇”中，孔子去回拜鲁国的佞臣阳货，就是这个道理。
　　这一爻，说明异中有同，就是正邪之间，也不例外。
　　九二：遇主于巷，无咎。
　　象曰：遇主于巷，未失道也。
　　“主”为主人，指“六五”。“九二”与“六五”阴阳相应，本来应当会合，但在背离的状况下，却不能见到。于是，到处寻求，不是在大道，终于在小巷中遇到；这样做，不会有灾祸。
　　“象传”说：这样追求，好象卑鄙；但“九二”与“六五”本来应当相应，刻意去寻求能够应援的人，是一时权变；并不违背原则。
　　这一爻，说明应为权变主动积极去异中求同。
　　六三：见舆曳；其牛掣，其人天且劓，无初有终。
　　象曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。
　　“天”本来指头顶，亦即巅的意思，转为在额上刺字的刑罚。“劓”是削去鼻子的刑罚。
　　“六三”与“上九”相应，应当前往到“上九”处，但本身阴柔，前后受到刚爻的牵制，就象自己的车，后方被“九二”拖住，车前拉车的牛，又被“九四”阻止，因而使“六三”与“上九”背离。于是，“六三”本人就象遭受刺额、削鼻的刑罚般愤怒。不过，艰难终于会消除，开始虽然不利，最后仍然有结果，终于见到了“上九”。
　　“象传”说：车被牵制；是因为“六三”阴爻阳位，位置不当。开始不利，最后有结果；是说终于遇见了“上九”的刚爻。
　　睽卦的“爻辞”，都是解说开始乖离，最后仍然合同。亦即离而合，合又离，是必然的法则；因为求同，同必然能合；所以，当背离的时刻，不可懊恼，应当于异中求同，必然合同。
　　九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
　　象曰：交孚无咎，志行也。
　　“元”是大，“元夫”是大丈夫的意思。“四”应当与“初”相应，但都是阳爻，不能应援；“九四”前后又被阴爻包围，以致孤立。不过，“九四”与“初九”虽然同是刚爻，应当相应而不相应，但“初九”刚毅，是大丈夫，只要相互信任，就能够彼此帮助，即或有危险，最后仍然平安，不会有灾祸。
　　“象传”说：相互信任，不会有灾难；是说自己原有的意志，能够实现。
　　这一爻，说明互信是异中求同的根本。
　　六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。
　　象曰：厥宗噬肤，往有庆也。
　　“厥”是其，“宗”是宗族，“肤”是柔软容易咬食的肉。
　　“六五”阴爻阳位，不正柔弱，却身在尊贵的君位，当然会后悔。不过，“六五”在上卦的中位，与下卦的“九二”阴阳相应，可以得到应援，使后悔消除。其宗族，指应援的“九二”。在“九二”前面形成阻碍的“六三”，阴柔不正；因而“九二”就像咬柔软的肉一般，很容易就将其排除，与“六五”会合，有了强力的支援，当然前进就不会有灾难。所以“象传”说，前往会有吉庆。
　　这一爻，说明合同就能产生力量。
　　上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。
　　象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
　　“负”是背，“涂”是泥。“弧”是弓，“说”是脱。这一“爻辞”在《易经》所有“爻辞”中最富于幻想力。“上九”与下卦的“六三”相应，但“六三”前后都有刚爻牵制，不能前往，与“上九”会和；而“上九”又到达睽卦的极点，也是上卦明的极点；因而，刚愎不明，满腹猜疑，以致孤立。“六三”被刚爻包围，就像陷在泥淖中的猪；背上涂满了污泥。“六三”虽然没有背叛，但“上九”却猜疑已极，就象看到一车可怕的鬼。起先张弓要射，后来又迟疑，将弓弦放松。不过，“六三”本来与“上九”相应，不是仇敌，是同志，猜疑在最后澄清，终于结合，就象遇到雨，洗去了泥污，才看清真象，变为吉祥。所以“象传”说：这是消除了许多猜疑。
　　这一爻，说明猜疑的可怕。
　　睽卦，阐释离与合，异与同的运用法则，有离必有合，有异必有同，这是必然的自然法则。君子消极的固然应同中有异，合而不同，顺应大势，坚持原则；但也应积极以异中求同，才能结合力量，有所作为。异中有同，正邪之间也不例外，唯有宽大包容，才能异中求同。异中求同，是为了结合力量，不得已而权变，积极主动去寻求，并不违背原则。异中有同，同必然能合，即或障碍重重，最后也能合，不必忧虑。同中有异，因而必须互信，才能于异中求得同。而且必须去求，才能于异中结合同志；所以，异中求同，为必须而且正当的手段。然而，猜疑是合同的大敌，足以使同也变成异，合也变成离，不能不警惕。