卦三十一·咸
　　咸，亨，利贞，取女吉。
　　《易经》上经，以创始宇宙万物的天地开始；下经，则以人伦发端的男女关系说起。
　　“咸”是感的意思，为什么不直接说感？因为感字去掉心，成为咸，以象征无心的感应，这是异性间自然、必然的现象。“咸”又有皆的意思，因为万物皆有感应，因而以皆与感的含义，命名为“咸”。
　　这一卦，下卦“艮”是少男，上卦“兑”是少女；象征少男谦虚追求少女。又，“艮”是止，“兑”是悦，表示爱情不能三心二意，应当坚定不移的追求，以诚意使对方喜悦感动。
　　男女相互感应，进而爱慕，是必然的自然观象；因而亨通。但动机必须纯正，婚姻才会吉祥。
　　彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！
　　咸是感的意思。上卦“兑”，阳多阴少，是“阴卦”；下卦“艮”，阳少阴多，是“阳卦”；所以说，上柔而下刚。又，以卦的性格说，下卦“艮”是止，上卦“兑”是悦；以卦的象征说，下卦是少男，上卦是少女；不论这一卦的性格与象征，都有阴阳相互感应而相爱的含意。所以亨通，坚贞有利，娶妇吉祥。
　　素不相识的少年男女，能够相互感应，一见钟情，结为终身夫妇，这完全是自然的，必然的现象。同样的，天与地相互感应，因而变化生成万物；圣人以至诚感应万民，因而使天下和平；观察这一感应的法则，就可以发现天地万物的真情了！
　　象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。
　　咸卦的形象，下卦“艮”是山，上卦“兑”是泽。上方泽中的水，向下渗透，下方山上的土，吸收水分而滋润；因而，相互感应而沟通。君子应当效法这一精神，象山一般，虚心接纳他人；惟有虚心，丝毫不存成见，才能广泛的与他人感应沟通。
　　老子的哲学，最重视一个“虚”字，认为在能够看到的“有”的世界的深处，还有一层次更高的“无”的境界；“无”比“有”更重要。所以，应当虚心，不可嚣张。
　　初六：咸其拇。
　　象曰：咸其拇，志在外也。
　　这一卦的“爻辞”与“小象”，都难以理解。以下各爻，都是以人体感应的部位来比喻。
　　“拇”是大脚趾。最初的感应，来自大脚趾。
　　“初六”在咸卦的最下方，象征人体最下方的大脚趾。“初六”与外卦的“九四”相应，想去追求。虽然大脚趾已有感应，但仍然微弱，不足以使全身移动，想前进还不能前进，因而吉凶未定。不过，这一卦所说的感应，大体上，是指无心的、自然的感应，当静待发展，不可采取主动。
　　这一爻，说明感应已经开始，但还不到积极行动的程度。
　　六二：咸其腓，凶，居吉。
　　象曰：虽凶，居吉，顺不害也。
　　“腓”是腿肚。当人走动时，腿肚先动，脚才跟着动。
　　“初六”是大脚趾，在上方的“六二”，就相当于腿肚。当感应在腿肚时，如果腿肚要动，脚就跟着动，这样就会妄动，妄动就有危险。幸而“六二”阴柔得正，又在下卦的中位，由于中正，又缺乏主动能力，不会妄动，才得以安全。
　　“象传”说：顺从柔顺的本性，就不会有害。“六二”虽然与“九五”相应，却不可强求，应等待“九五”来求。
　　这一爻，说明虽然发生感应，但不可妄动，不可强求。
　　九三：咸其股，执其随，往吝。
　　象曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
　　“九三”在相当于腿肚的“六二”的上方，相当于大腿。大腿随着脚行动，也没有主动能力，当下方的脚趾与腿肚要行动时，大腿也不能不动。不过，“九三”阳刚，有主见，又在内卦“艮”的顶点，性格是止；因而，能够静候发展，而不妄动。如果跟随“初六”“六二”阴柔的小人妄动，就会被羞辱。亦即，不可盲目的跟随别人，应当有自己的主见，才不会蒙羞。
　　“象传”说：感应在大腿，也不可妄动，应当静候；如果一心跟随别人，所执着的就未免过于低劣了。
　　这一爻，说明应有主见，不可盲从。
　　九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
　　象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
　　“九四”在“九三”的大腿上方，“九五”的背肉下方，一连三个阳爻的正中间，相当于心脏。心脏是人最敏感的部位；这一爻，也是咸卦的主体。但“爻辞”中为什么没有说明心脏？因为人心本来就不可捉摸。
　　“九四”阳爻阴位不正；因而，当心感应而有反应时，就必须坚持纯正，才会吉祥；并且可将本来容易后悔的本性消除。如果心神不定，走来走去，犹豫不决，就不能得到多数人的赞成，只有少数的几个朋友，才会符合你的想法了。
　　“象传”说：坚持纯正吉祥，可使后悔消除；是因为这样感应到的，不会是私欲。走来走去，心神不定；是因为心地不够光明正大。孔子在“系辞传”中，又得这句话引伸说：
　　“天下在想什么？虑什么？天下都回到同一地方，而走不同的路；目的一致，而思虑却有百种。天下在想什么？虑什么？太阳去了月亮来，月亮去了太阳来，日月相互推移，就产生光明。冬天去了夏天来，夏天去了冬天来，寒暑相互推移，就成为一年。过去的事情已经退缩，未来的事情正在伸长，缩与伸相互感应，就产生利益。”
　　也就是说，不可以存私心，只要除去私心，就可以与万物感应沟通，天地间无穷的往来，完全出自无心的感应。
　　这一爻，说明消除私心，心地正大光明，就不会有任何犹豫。
　　九五：咸其晦，无悔。
　　象曰：咸其晦，志末也。
　　“晦”是背肉。“九五”在“九四”的心脏上方，“上九”的颚，颊、口的下方，相当于背肉。背肉又在心脏的后方，当手、脚，口等，都遵照心的命令行动时，唯独背肉，不加理会；而且又在背后，看不到外物，不会被引诱。所以，当感应在背肉时，反应最迟钝，甚至没有反应。象这种孤僻不被外物所动的态度，当然就不能与外在广大的世界感应沟通，但相反的，也不会与外界发生纠葛，所以说不会后悔。
　　“象传”说：以这种对外物完全无动于衷的态度处世，虽然安全；但相对的，也不能感动他人，志向就太小了。
　　这一爻，说明孤僻就无法与外物感应沟通。
　　上六：咸其辅、颊、舌。
　　象曰：咸其辅、颊、舌，滕口说也。
　　“辅”是唇齿相辅的辅，亦即颚。“滕”与腾的意思近似；腾是马奔腾，滕是水沸腾。颚、颊、舌，在人体的最上部，又在上卦“兑”中，依“说卦传”的解释，“兑”有悦言、口舌的象征；而颚、颊、舌，都是用来说话的。
　　“上六”已经是咸卦的终极，又是上卦“兑”的终了，以动人的言语，取悦于人，使其感动，根本缺乏诚意，这是小人的行为。“上六”是阴爻，代表小人，频频用口舌去诱骗他人，不是君子应有的态度；所以，“象传”说：这是在玩弄口舌。
　　这一爻，说明应当以至诚感应，不可玩弄口舌。
　　东晋的高僧慧远说：“《易》是以感应为主体。”（《世说新语》），意思是说，《易经》中含有佛教的深意，就是指这一卦。
　　《易经》“下经”，以人伦发端的夫妇开始。借男女关系，阐释感应法则。男女自然无心的相互感应，彼此爱慕，以谦虚的态度追求，以坚定的诚意感动，使对方喜悦接纳，相互沟通，建立感情，结为夫妇，完全是自然的必然结果。这一过程，适用于一切人际关系，而且天地间的一切交往，莫不是由这一无心的感应发端。感应自然而然的发生，但不可鲁莽；不可妄动，不可强求，应听其自然，静待发展。应有主见，坚持原则，不可盲从。动机必须纯正，应当排除私心，不可心胸狭窄，怀有成见，心地光明正大，就能冷静判断，不会犹豫不决，否则把持不定，无以感动他人，也不能虚怀若谷，接纳他人。孤僻冷漠，封闭自己，无法与广大外界沟通，不能建立和谐的人际关系，也就不能有所作为。至于花言巧语，取悦诱骗，更是小人的作为，不是君子应有的态度。
　　卦三十二·恒
　　恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。
　　将咸卦倒过来，成为恒卦。彼此是“综卦”，感应短暂，恒久长远，暂与久相互为用。
　　“恒”是恒常，永久的意思。下卦“巽”，象征长女；上卦“震”，象征长男。咸卦是男在女的下方，女尊男卑，象征男女、阴阳相互感应的道理；这一卦，女在男的下方，男尊女卑，象征夫妇的常理；所以，命名为“恒”。占得这一卦，只要有恒，坚持自己的意志，就能够亨通。但动机必须纯正，而且持续，才能无往不利。
　　彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞；久于其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照，四时变化，而能久成，圣人久于其道，而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣！
　　恒是久的意思。上卦“震”是“阳卦”，下卦“巽”是“阴卦”，所以说，刚上而柔下；亦即，男尊女卑，是夫妇的常理。又，上卦“震”是雷，下卦“巽”是风，雷与风相互助长，雷乘风而行，风因雷增强；另外，下卦“巽”是顺，上卦“震”是动，顺从自然法则而行动；以上都是大地的常理。这一卦，“初”与“四”、“二”与“五”、“三”与“上”，都刚柔相应，这也是常理；都象征恒久。
　　有恒必然有成；所以，亨通，不会有灾难。但必须以坚持纯贞为前提，才会有利；这是说，坚持的必须是正道，就象天地的道理，由于纯正，因而恒久，持续不已。所以说无往不利，就像日月，依循自然法则，而能长久普照万物；四季依循自然法则，而能变化永久，生成万物；圣人永久坚持正道，而能教化天下，建立秩序。只要观察这一恒久的道理，就可以发现天地万物的真情了！
　　象曰：雷风，恒；君子以立不易方。
　　上卦“震”是雷，下卦“巽”是风，雷与风，经常不停活动，相互助长，象征恒久。君子应当效法这一精神，日常行动，虽然可以临机应变，但自立立人的大原则，必须坚持。不能改变方正的准则。
　　初六：浚恒、贞凶，无攸利。
　　象曰：浚恒之凶，始求深也。
　　“浚”是深的意思。“初六”与“九四”相应。阴阳相应是常理。下卦“巽”是入，所以，“初六”必定会深入追求。但“九四”是上卦中唯一的阳爻，亦即上卦的主体；而且上卦“震”是动；所以，刚强的“九四”，一心力争上游，不会理会“初六”。何况“初六”在最下方，中间又有“九二”“九三”两个阳爻阻挡。在这种情势下，虽然与“九四”相应，但如果不顾一切，强求深入，即或动机纯正，也有凶险，前进不会有利。也就是说，正义也不能强迫使他人接受，过度要求，就会凶险。
　　“象传”说：这是“初六”在开始的位置。开始就要深求，所以凶险。
　　这一爻，说明正义也不可强迫他人接受的道理。
　　九二：悔亡。
　　象曰：九二悔亡，能久中也。
　　“九二”阳爻阴位不正，本来会后悔。但“九二”在下卦的中位，态度中庸；所以，会使后悔消除。
　　“象传”说：这是能够坚持中庸的缘故。
　　这一爻，强调中庸原则的重要。
　　九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
　　象曰：不恒其德，无所容也。
　　“九三”阳爻阳位得正，但过于刚强，而且离开中位，又与“上六”相应，以致不满现状，一心上进，不安于位，不能坚守固有的德性，也许会蒙羞；即或动机纯正，也难免耻辱。
　　“象传”说：这是没有恒心，以致不被人容纳的缘故。
　　《论语》“子路篇”中，孔子也说：“不恒其德，或承之羞。”当是由此处引用。
　　这一爻，说明自立立人的大原则，不可违背。
　　九四：田无禽。
　　象曰：久非其位，安得禽也。
　　“九四”阳爻阴位不正；所以，狩猎不会有任何擒获。
　　“象传”说：不论怎样有恒心，由于长久地位不正，又怎么会有擒获呢？
　　这一爻，强调正义的重要。
　　六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
　　象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
　　“六五”阴爻柔顺，在中位，又与下卦居中的“九二”阳爻相应；象征坚守柔顺服从的德性，永久不变。不过，柔顺服从是妻子的正道，坚持这一纯正的德性，会吉祥；但对丈夫来说，却不是应有的德性，因而凶险。
　　“象传”说：妻子永久坚守顺从的德性吉祥；因为妻子一生应当顺从一个丈夫。但身为丈夫的人，衡量事理，应当以正当与否为依据，长久听从妻子的话，就会有凶险。
　　这一爻，说明立场不同，所应坚持的德行也不同。
　　上六：振恒，凶。
　　象曰：振恒在上，大无功也。
　　“上六”已经到达这一卦的极点，又是上卦最上方的一爻，象征极端恒久，也违背常理。上卦“震”是动，因而经常动荡不安；这一爻又阴柔，难以坚持；所以凶险。
　　“象传”说：在上位，就应当具备恒久的德行，经常动荡不安，缺乏恒心，就不能成就大事。
　　这一爻，说明极端恒久，违背常理，以致不安定的道理。
　　恒卦，阐释恒久的道理。有恒为成功之本，恒久亦即坚持，但坚持也有一定的分际，必须坚持的，是自立立人正当的大原则，在运用上，依然须把握中庸原则，通权达变。正义也不可强迫他人接受；相反的，应当相互感应沟通。当柔则柔，应刚则刚，不同的立场与本分，所应坚持的也不同。极端坚持，反而违背常理，动荡不安。以上不但是夫妇之道，也是为人处世的大道理。
　　卦三十三·遁
　　遁，亨，小利贞。
　　“遁”是逃亡、退避的意思，与遁通用。这一卦的形象，是阴由下方成长，阳退避；所以命名为“遁”。这也是“消息卦”之一，代表六月。
　　这一卦，阳刚在“九五”的君位，与下方的“六二”阴阳相应，象征虽然有救世之心；却正当下方有二个小人的阴爻在伸长，君子不得不退避的时刻。不过，以“九五”高洁的操守，仍然有影响力，可以亨通。对小人来说，虽然势力伸张，如果坚守纯正，不逼害孤高的君子，也会有利。
　　彖曰：遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉！
　　退避而能亨通，是说应当退避的时刻，就应当退避；所以亨通。“九五”阳爻阳位，又在上卦的中位，中正，地位适当，又与下卦中正的“六二”相应；这时“九五”的态度，不只是退避，而且有把握时机、采取行动的可能性。小即阴，小人有逐渐浸透成长的趋势，但必须坚守纯正才有利。小人渐进，是君子决定进退最困难的时刻；因而，遁卦所启示的时间意义，就太伟大了！
　　在我国，自古以来就对隐士给以最高的崇敬，尤其是老庄的哲学思想，更是如此。儒家主张经世济民，热心政治；但在乱世，也断然主张采取逃避的态度，都对政治存有污秽的观念。这由正史中都载有隐士的列传，就可以想见。
　　象曰：天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。
　　这一卦，上卦“乾”是天，下卦“艮”是山。山不论多高，也不能接近天，山高而天退；所以，这一卦命名为“遁”。君子应当效法这一精神，远离小人；但也不是憎恶小人，而是严于律己，以使小人不能接近。
　　初六：遁尾，厉，勿用有攸往。
　　象曰：遁尾之厉，不往何灾也。
　　“初六”遁卦的末尾，先逃的已逃往上方，迟疑的落在最后。在小人得势的时刻，逃避落后，当然危险；但不可因此采取积极的行动。
　　“象传”说：逃避落后有危险，但不可采取积极向前的行动，忍隐以待时机来临，哪里会有灾害呢？
　　这一爻，说明小人得势，应退则退，君子应侍机，不可妄动。
　　六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。
　　象曰：执用黄牛，固志也。
　　“说”在此当脱解释。“六二”阴爻阴位得正，在下卦中位，又与“九五”阴阳相应，象征中正，洁身自爱，柔顺的追随“九五”。意志坚定，就像黄牛的皮革捆缚，不会解脱。黄是中色，牛性情柔顺，也象征“六二”的中正及对“九五”的柔顺。
　　“象传”说：用黄牛的皮革捆缚，是象征意志坚固。
　　这一爻，说明应坚定中正的意志。
　　九三：系遁，有疾厉。畜臣妾吉。
　　象曰：系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
　　“系”是系累、牵制的意思。“九三”阳爻阳位，刚强得正，但被下方的两个阴爻拖累，在应当隐遁时却迟疑不决，就象得了厉害的疾病。在这种情况下，蓄养奴婢吉利，因为奴婢只做身边杂事，随时可以遣走，没有权势，不会成为累赘。
　　“象传”说应当隐遁，被拖累以致迟疑不决的危险，就象生病已经疲惫不堪。蓄养奴婢吉利，是说不可以做大事。
　　这一爻，说明不可被拖累，应断然退避。
　　九四：好遁君子吉，小人否。
　　象曰：君子好遁，小人否也。
　　“九四”阳爻，又是上卦“乾”的一部分，性格刚健，虽然与“初六”的小人相应，但在应当隐遁时，却能摆脱所好，断然隐去；所以称作“好遁”。君子能够做到这一地步，当然吉祥；然而，小人就做不到了。
　　这一爻，说明不可眷恋，应当断然退避。
　　九五：嘉遁，贞吉。
　　象曰：嘉遁贞吉，以正志也。
　　“嘉”是美的意思。“九五”阳刚中正，虽然与下卦的“六二”相应，但“六二”也柔顺中正，不会成为累赘。所以能够随时无牵挂的隐遁，称作“嘉遁”。但以“五”的位置与“上”位比较，仍然不能完全摆脱世俗；因而，必须坚持纯正，才会吉祥。“象传”说：所以吉祥，是由于端正志向。
　　这一爻，说明不能摆脱世俗，就应刚毅，中正，隐遁于世俗中。
　　上九：肥遁，无不利。
　　象曰：肥遁，无不利；无所疑也。
　　“肥”是余裕的意思。“上”位通常有达到极点、过度、穷途末路的含意。但以等级来说，已经超出“五”的君位之上，象征是摆脱世俗，无位却崇高的隐士地位；所以称作“肥遁”。“上九”达到这一超越世俗，置身世外的地位，又刚健，下面没有相应拖累，进退没有牵挂；所以，能够悠然自得，安度隐遁的生活，没有任何的不利与疑虑。
　　在六朝赞美隐士的诗文中，常常引用“嘉遁”“肥遁”这两个名词。据《南史》“阮孝绪传”记载，有名的占卜家张有道，为隐士阮孝绪占卜，就得到这一遁卦的“上九”。
　　遁卦，阐释退避的道理。极端恒久，必然又动荡，再演变成小人势长，君子退缩的局面。退避也是正当的手段，并非消极的逃避，而是隐忍，等待积极行动最有利的时机。当这一最难抉择的时刻来临，应当觉悟“满招损”的必然法则性，积极对抗，徒然造成伤害，已经毫无意义。因而，除了坚定信念，坚持刚毅中正的态度，不可同流合污之外，应退则退，必须隐忍，不可妄动；断然抛弃一切，急流勇退，不可迟疑，不可眷恋，或隐没于世俗之中，或超脱于世俗之外；以等待时机。
　　卦三十四·大壮
　　大壮，利贞。
　　遯卦倒过来，成为大壮卦，相互是“综卦”，逃避是消极手段，壮大则积极有所作为，两者相互为用。
　　这一卦，也是“消息卦”，代表三月。连续四个阳爻，成长壮大；“大”代表阳，“壮”表示盛，阳隆盛；所以命名为“大壮”。阳象征君子，君子壮大，当然亨通，无往不利。然而，声势隆盛壮大，就必须严守纯正；否则，就有陷于横暴的可能。所以说，必须坚守纯正，才会有利。
　　彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞；大者正也。正大而天地之情可见矣！
　　大壮，说阳壮盛。由上下卦来看，下卦“乾”，纯阳最刚健；上卦“震”，性格动；刚健又有行动，所以壮盛。壮盛须坚贞才有利，是说不但要大，而且必须正。惟有以正大的态度，才能发现天地间的真情；因为天地的法则，就是正大。
　　象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
　　这一卦，上卦“震”是雷，下卦“乾”是天。雷在天上轰轰地响，声势壮大；因而，命名为“大壮”。君子应当效法这一精神，从事轰轰烈烈的壮大事业，但君子的强大，不在于胜过他人，而在于克制自己；克制自己，就必须实践礼仪。所以，不合乎礼仪的事，就不可以做。
　　《老子》说：“自胜者强”；《论语》“颜渊篇”中，孔子也说：“克己复礼为仁，”又进一步阐释：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”可以说是这一卦的注解。
　　初九：壮于趾，征凶，有孚。
　　象曰：壮于趾，其孚穷也。
　　“趾”是人体最下方的脚趾，用来走动向前；所以，脚趾强壮，象征旺盛的前进意图，“征”是往，“孚”是信、必的意思。脚趾虽然有前进的旺盛企图。但还不足以带动全身；因而，前进凶险，而且必然如此。又，“初九”虽然阳爻阳位得正，但与“九四”阳阳不能相应，上方没有援引，所以，前进凶险。
　　“象传”说：脚趾强壮，必然穷困。
　　这一爻，说明壮大也应当量力，不可妄动。
　　九二：贞吉。
　　象曰：九二贞吉，以中也。
　　“九二”阳爻阴位不正，但在下卦的中位，虽然位置不当，却有中庸的德性。当壮大时，往往容易过分，必须具备中庸的德性，坚持纯正，能够克制，才会吉祥。
　　这一爻，说明壮大，应当中庸，有节制。
　　九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。
　　象曰：小人用壮，君子罔也。
　　“罔”这个字，不容易了解，有各种不同的解释；一说，罔是亡，假借为无的意思。在《诗经》《书经》中，常将罔当作无用。“羝羊”即公羊。“藩”是篱。“羸”与纍、累同义，挂住无法摆脱的意思。
　　“九三”阳爻阳位得正，但已经一连三个阳爻，又离开中位，刚强过度。小人会利用这种过度刚强的气势，欺凌他人，但君子就不会这样做。因为这种做风，就是纯正，也有危险。就象公羊去抵触藩篱，角被挂住，无法摆脱。
　　象传说：小人利用壮大，君子不会。
　　这一爻，说明不可利用壮大，逞强任性。
　　九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之。
　　象曰：藩决不羸，尚往也。
　　“”是将车轴绑在车身上的皮革。“九四”已经超过这一卦的一半，连续四个阳爻重叠，象征非常壮大。但“九四”阳爻阴位不正，继续下去，就会后悔。不过，正因为阳爻阴位，并非极端刚强，只要坚持纯正，仍然吉祥，可使后悔消除。又因为前方都是柔爻；所以，会象公羊将藩篱决溃，角不被挂住；又象坚牢的绑住重车车轴的皮革，不会断落。象传说：在这种情形下，可以继续向前进。
　　这一爻，说明壮大，更要坚持纯正。
　　六五：丧羊于易，无悔。
　　象曰：丧羊于易，位不当也。
　　“易”是场，即田畔。“六五”阴爻在中位，柔弱中庸，已丧失了壮大性格；所以，用象征大壮卦的羊，在田畔失落来比喻。这时，已经不再强大地前进；也不会发生后悔的结果。
　　象传说：羊所以在田畔失落，是因为“六五”阴爻阳位，位置不当。
　　这一爻，又进入物极必反，壮大开始衰退，不可能再积极向前。
　　上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
　　象曰：不能退，不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。
　　“详”即祥。上位已是大壮卦的终极，有公羊抵触藩篱，角被挂住，不能后退；而“上六”阴爻，力气不足，又不能穿破藩篱，达到目的；而且象这样逞强冒进也不会有任何利益。所幸“上六”是柔爻，能够以柔弱与命运对抗；只要及时觉悟立场的艰难，能够忍耐以等待时机，结果还是会吉祥。
　　“象传”说：不能后退，又不能前进达到目的，这是不祥的征兆。及时觉悟立场的艰难，忍耐等待时机，会吉祥；是说这样灾难就不会长久。
　　这一爻，说明既不能进，又不能退，就应当及时觉悟，艰难已经到来，力求自保以待机。
　　大壮卦，阐释壮大的运用原则。有衰退，必然有壮大，又转变成阴退阳盛的壮大时期。壮大容易自负，容易流于横暴。所以，大必须正，应当坚守正道；大必须中，应当把持中庸原则，外柔内刚，能够节制，不使其过当。壮大也应当量力，不可以妄动。壮大，不可以恃强任性，更应当坚持正义。壮大，同样地不可能恒久持续，当显露衰退的迹象时，就不可再有积极的行动。当已经步入衰退时，更应当及时觉悟，艰难的时刻，已经到来，力求自保，以等待时机。