既以為人己愈有，既以與人己愈多，取之則不竭，貸之則不匱，而餘得於自餘也。是謂至樂无餘。夫性各有定，靜之則明。不交物而動，不即動而争；宇泰發於天光，純白生於虛室；辨乎內外之分，定乎榮辱之境；視有所兼而不犯其隅，分有涯際而不侵其域，靜則平矣。《莊子》曰：平者，水停之盛也，平則各安其隅。又曰：心靜，天地之鑑也，鑑則自守其域，而廉出於自廉也。是謂至靜則廉。夫盡性以至歸根，反一以至復命，聖人得之，故清靜為天下正。
　　天之至私，用之至公。
　　解曰：天道无私而曰至私，何也？莫神於天。其運无積，覆冒下土，甫育群生。故芸芸者生，職職者陳，飛走潛伏，動植含靈，高卑小大，凡聖智愚，以形自包，以生自遂，莫不隨量而受之，斟酌飽滿以足其欲而已。自形自色，任其自營，疑若有私也。夫通天下一炁，未有麗於炁而能外乎形之范圍；萬物一形，未有麗於形而能出乎炁之橐籥。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以照之，春生夏長，秋斂冬藏，无不盡其公，是无私乃所以至公也，无恩乃所以有恩也。聖人以其无私，故能成其私。所謂公乃王，王乃天，天乃道，惟道則无偏黨反側之患矣。
　　禽之制在炁。
　　解曰：定而存生謂之形，動而使形謂之炁。形立炁布，斡旋於中謂之神，故炁完則神生定矣。夫怒則炁上而不降，喜則炁緩而不收，悲則炁消而不息，恐則炁下而不升，思則炁結而不散，惟形與炁俱運於神之樞機。聖人於此制之有道焉，而物莫之與敵也。《孟子》曰：至大至剛，以直養而无害，則塞乎天地之間。
　　豈與物相刃相靡而交戰於欲惡之府？宰制群動，與天地覆載同功，陰陽造化同用，而其炁彌滿六虛也。猶之禽也，乘風鼓諿，展翅翱於太虛，或搏扶搖而上者九萬里，絕雲炁，負青天，何以異於聖人適於逍遙之遊也？夫禽之制在炁者，炁以陽為主，禽不能亡去也。窮則變，而自榮至衛而成，乃可制焉。凡有所制者，皆有所麗，故制而用之謂之法。夫在我者，皆古之制也。彼騰躍而上下，不過數仞，而翱翔蓬蒿之間者，亦飛之至。孰使之而有制也？小大之辨，豈炁也哉？
　　生者，死之根；死者，生之根。
　　解曰：夫物芸芸，各歸其根。復命曰：常知常曰明。凡麗乎出入之機者，往來不窮。是謂道樞在卦之體，則艮居東北是也。故能終萬物始萬物，附本旁出，木恃以止，而位非正北焉？
　　恩生於害，害生於恩。
　　解曰：嘗推五行之理，有恩者必有害也，有害者必有恩也。試舉金父木子以為諭，金父用則鋪以始之，木子用則鋪以成之，若金勝於木也，而木有所傷矣。木方反本而後親焉，此恩生於害之類也。老君曰：智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。孝慈本出於自然，至德之世，人盡其性，民用和睦，孰分孝慈？澆淳一散，沽名於孝慈者遂至，六親不和。此害生於恩之類也。且大恩無恩，大公至私，恩害相仍，以閒眾甫。孰能出五賊三盜之機也？惟聖人本天之道，利而不害，能使兩不相傷，而德交歸焉。