大國者下流，天下之交。
　　交，會也。海在乎眾流之下，百川於是交歸。理國者自視缺然，萬國所以同會。
　　天下之交，牝常以靜勝牡。
　　牝雌而靜，牡雄而動。夫靜可以制動，陰可以屈陽，故知謙撝伏跨企，柔弱勝剛強也。
　　故大國以下小國，則取小國；小以下大國，則聚大國。
　　以謙為德，則可以容人。未能卑退，不可取聚。
　　故或下而取，或下而聚。
　　結二國也。
　　夫大國不過欲兼畜人，小國不過入事人。
　　國之大也，又欲遠扇於皇風。境之小焉，不過遐欽於道化也。
　　夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。
　　扇皇風者，遠覃於聲教。欽道化者，來服於禮儀。俱稱所懷，各得所欲。衣冠是一，文軌大同，仍恐大者蔑小，貴者陵賤，重誠大者以為下也。
　　六十二章
　　道者萬物之奧，善人之所不寶。
　　寶，重也。道本無形，理唯虛寂，無形苞之於有象，虛寂納之於動殖，故言萬物之奧也。淑人君子體正，可以重真，不肖下愚從邪，於焉輕道，故有寶不寶也。
　　美言可以市尊，行可以加人。
　　體道忘言，信言不美。飾非之辯，未可契真。喪實之言，豈足稱道。華辭惑眾，飾偽以為真。浮說亂人，以惡而善。適為可用之於市肆，焉能達德而懷道也。達至德者，忘之於彼我。悟自然者，混之於和同。豈可尊己而卑人，是我而非彼，自加於物上也。
　　人之不善，奚棄之有？
　　聖教所設，本以開曉於無知；妙道遐通，亦乃匠成於未悟。欲使善不善而皆善，知不知而共知，常善救人，寧容有棄20。
　　故立天子，置三公。
　　上古至淳，賢愚平等，身不失道，行合自然，人皆寶道也。逮乎三五已降，物漸澆漓，無君不可導人，有主方能化物。故上樹垂拱之君，下設論道之官，示之以好惡，誡之以禮，化彼不善，陶此淳風。
　　雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
　　古之徵士，先進以璧，次進以馬，故言以先駟馬也。夫倒置之徒，必須發之以蒙蔽。抱愚之者，亦宜耀之於智矩。作君上之心腹，為元首之股肱，義在匡救其惡，易宣風教。然而尚名者不安其分，妄規非次之榮。好寵者不以其道，唯希高貴之爵。驕奢自貽伊戚，遂並危亡之禍，未若增修至道，寵辱不驚也。
　　古之所以貴此道者何？不日求以得，有罪以免？故為天下貴。
　　自昔至今，重於此道者何謂也？求之非一日而得，行之，免百年之禍，保於福祿，絕於危亡，今古同尊，天人並貴也。
　　六十三章
　　為無為，事無事，味無味。
　　息躁動，凝神於安靜。絕繁務，虛己於自然。除嗜欲，躭之於玄妙。
　　大小多少，報怨以德。
　　怨之生，或大或小。仇之起也，乍少乍多。涉有事之境，即拘斯累，怨怨相報，無有盡期。若能歸無為之大道，保自然之無累，遺玆混濁，味此清虛，咎過不生，怨讎不起，此報怨德也。
　　啚難於易，為大於細。天下難事，必作於易，大事必作於小。
　　作，起也。事之起也，必自易成難。物之生也，亦因小至大。所謀欲除難罪，必息於易。所慮欲除大惡，先折於小。根本若除，枝葉自喪也。
　　夫輕諾必寡信，多易必多難。
　　定辭必必信，輕諾必虛。難於所為罪業，生死皆易為。非法21之事，終始皆難。
　　是以聖人猶難之，故終無難。
　　輕為惡事，動入罪因。聖人叡哲聰明，猶尚難於有為之事，故得終始無難。况盲瞑之徒，不能重慎，欲免禍難，其可得乎也。
　　六十四章
　　其安易持，其未兆易謀，
　　安，靜也。未兆，機不動也。患難防，惡難止。思除其惡，制之於未動。慮息其患，持之於安靜。惡兆無由得起，不謀自然無患，此謂上士防患。
　　其脆易破，其微易散。
　　罪小易滅，惡長難除。不能防之於未動，必須制之於微脆，此中士22除患也。
　　為之於未有，
　　所謂其安易持也。
　　治之於未亂。
　　所謂微脆易破。
　　合抱之木，生於毫末；九重之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。
　　合抱之木，自小而成大。九重之臺，因下以至高。千里之行，從近以及遠。若制之以靜，毫末之罪不生，止之於微23，一簣之基易破。安然不動，千之行無至，若不能為之於未有，治之於未亂，為有為而不已，必至敗亡。執惡行以為是，終歸喪失。此謂下土闇於成事，以至敗亡。
　　是以聖人無為故無敗，無執故無失。
　　凡庸闇之於即事，故有敗失之非。聖人玄鑒於機前，無復有為之患。
　　人之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
　　幾，近也，凡人為惡，不能早除，惡事近成，自然已破。若能伺聖，去危求安，始不為非，終不獲罪，無得無失，何敗何成。
　　是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，備眾人之所過。
　　凡情逐欲，賤道貴財。聖人不食，沉珠擲玉若也，修不為己，學乃為人。貪利則過生，争名則咎至。聖人無欲則遣利，絕學則忘名，不耀一己之能，防備眾人之過也。
　　以輔萬物之自然而不敢為。
　　物之性也，本乎自然，欲者以染愛累真，學者以分別妨道，遂使真一之源不顯，至道之性難明，不入於無為，但歸於敗失。聖人顯自然之本性，輔萬物以保真，不敢行於有為，導之以歸虛靜也。
　　六十五章
　　古之善為道者，非以明人，將以愚之。
　　欲教今俗，先引古人。古人用道修身理國，不將奸智役心眩物，此非以明人也。含光藏耀，全真抱朴，分別智息，將以愚之也。
　　人之難治，以其多知。
　　君上守質，臣下歸淳。未假威刑，自然順化。若也不行虛寂道德，唯明奸巧智慧，智多亂甚，故難理也。
　　故以智治國，國之賊；不以智治國，國之德。
　　智慧奸巧傷害人深，國之賊也。質朴無知，任物自化，各事其業，俗樂家安，物我無傷24，君臣俱泰，國之德也。
　　知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深遠，與物反，然後迺至大順。
　　用智不用智，兩者也。用之則賊害，不用則無傷。能知百姓無傷，此知理國楷模法式也。能知法式，本固邦寧，德之妙也。德妙不測曰深，尋求不逮曰遠。人皆用智，此獨用愚，學與物反也。不逆物性，任之自然，斯大順也。亦言道本虛玄，俗使滓穢，順俗求道，失之於真，反俗修德，入之於妙。入妙則無可無不可，歸真則無通無不通25。既其虛應無方，故能大順平等。
　　六十六章
　　江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
　　此舉喻也。但海處卑下，故能為百谷之王。明聖人謙虛，為萬國之主也。
　　是以聖人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身後之。是以處上而人不重，處前而民不害。
　　謙居物下有德，故推之以為上。退身度人懷道，故尊之以在先。百姓樂戴不以為重，人皆忠孝，誰有害心也。
　　是以天下樂推而不厭。以其無争，故天下莫能與之争。
　　無德，物所同厭。有道，人皆樂推。行揖讓之風，順萬物之化，誰當與争？
　　六十七章
　　天下皆以我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖久，其細。
　　老君道尊德貴，誠可以為大也。然晦迹同塵，隱顯不測，不似於智，不似於愚，故言不肖不似。唯當大聖之人，故無所似。若形有定質，智有常分，的有所似，道有所對，此乃細碎之小人，豈是虛通之大聖也。
　　我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
　　俗存於利，貴之以七珍。道在於真，重之以三寶。三寶之義，未是外求。若能仁惠於萬物，好生而惡煞，慈之義。薄賦輕傜，謙身節用，不奢不侈，儉之義也。忘己濟物，退身度人，不敢為天下先。持行修身，用此三者，安國寧家，寶之大。
　　夫慈，故能勇；儉，故廣；不敢為天下先，故能成器長。
　　慈心於物，物無害身。物既無害，自無前敵，以無敵故，故言勇也。用之奢侈，於事不足，行之儉約，處理有餘，周於遠大，故言廣。尚之於謙退，守之於雌柔，其德能普，謙光日新，為物所尊，故能成器長也。
　　今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。
　　前明得三寶者，處慈而得勇，守儉而致廣，居後以至先。今明失三寶者，必竟不能行慈，苟且後知好勇；節行不能履儉，無度但當廣費，未解卑身處後，銳意欲在物先。好勇而不仁則亡，用26廣而不節則困，無德而居物先則危，故云死矣也。
　　夫慈，以陣則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
　　以慈為用，不失其道。在於戰陣，必克前敵，故勝也。以之守固，無復傾危，遂言固也。以慈為心，玄天所以加護，故曰救之。至道於焉保守，故曰衛之。內明是非交戰為陣，解能破惑為勝，身不失道為守。與道同久曰固。自然無害，天將救也。外物不傷，道之衛也。
　　六十八章
　　古之善為士者不武，
　　以慈來物，以德伏人，無鬥以力，不好以勇，無為而化，斯不武也。
　　善戰不怒，
　　能息寇亂，善戰。救物用慈，不怒。
　　善勝敵不爭，
　　道濟天下，四海來王。德綏寓內，五兵不作。物則靡之而不刃，故言勝敵。無心自然自受推，故言不争。
　　善用人為下。
　　使人不失方員之器，任物各得文武之村，善用。寬則得眾，謙則無咎，故言為下也。
　　是謂不争之德，
　　此結上不武不怒而能勝敵也。
　　是謂用人之力，
　　此結善用人為下，人為之盡力也。
　　是謂配天，古之極。
　　懷物以道，來遠用文。不戰而自勝，無争而獨尊。其德高大，近之上天。其化淳和，比之極古。內明虛心實腹，坐忘合道，不假威權，無勞勇猛，故言善為士者不武。泯是非之情，除愛憎之見，善戰不怒。物無害我，順而不逆，善勝敵不争。心王既靜，志在沖虛，耳目無擾，手足不勞，善用人為下。合自然之理，故曰配天。契首之真源，古之極也。
　　六十九章
　　用兵有言：
　　引古兵法。
　　吾不敢為主而為客，
　　在國先舉為主，在陣先動，為主。先舉先動憍盈必危，今欲保全，故云敢為主。和而不唱，後而不先，故言而為客也。
　　不敢進寸而退尺。
　　不以兵強外侵，故云不進寸。而以
　　積德內守，故云退尺也。
　　是謂行無行，
　　兵由彼起，我實不行，應物而行，無心而動，行無行也。
　　攘無臂，
　　怒而行兵，用兵所以攘臂，為客退尺，不假臂以攘之，故言攘無臂。
　　執無兵。
　　傷彼無道，為此執兵。兵以息兵，刑期無刑。未失慈義，慕道自歸，無兵可執也。
　　禍莫大於侮敵，侮敵則幾亡吾寶。
　　於煞不可常行於有事，道貴幽靜，是故制物以無為，務在安人，不令有害。若退失無為之道27，進無靜寇之兵，輕侮前敵，國破人亡28，禍之大也。國實人富，主聖臣賢，是名得寶。人亡粟盡，臣辱主危，近失吾寶。
　　故抗兵相若，則哀者勝。
　　兩邊舉眾，名曰抗兵。多少均齊故云相若。輕敵無備，貪而好煞者，劣也。靜必依道，動皆以律，不失於慈，慈能制物，哀者勝也。內明煩惱多端，非智不破，欲陳其法，故云用兵有言。為主必雄強，作客多雌弱。行人欲息動歸靜，知雄守雌，故云不敢為主而為客也。明道若昧，進道若退，學無所學，修無所修，不敢進寸而退尺也。識因緣之皆假，達理教之俱空，行無行也。非唯萬境虛寂，抑亦一身空淨，攘無臂也。內忘智慧，執無兵也。外絕情塵，仍無敵也。放情極欲，失道喪身，亡吾寶29也。智慧煩惱，二種恒隨，抗兵相若也。方便於智慧，微妙不失慈悲，漏盡或祛，蕭然無累，哀者勝。
　　七十章
　　吾言甚易知，甚易行。
　　聖人設教，詞約理舉，照然義見，易知也。抱一30絕於多或，無為斷於有累，故易行也。
　　天下莫能知，莫能行。
　　凡情不遵於玄教，守愚未開於智慧，不識此道，莫能知也。迷倫有欲，弗習無為，棄正從邪，莫能行。
　　言有宗，事有君。
　　宗，本也。君，主也。以道德為本，其實易知。以無為為主，其實易行。失本逐末者多矣，不禮真宗，放情違性者眾焉。寧知君舉眾并皆如此，故云天下莫能知行。
　　夫唯無知，是以不吾知。
　　物皆闇或，內無一豪之鑒，故云無知。迷理失道，外無萬境之智，故不吾知也。
　　知我者希，則我者貴。
　　役役之輩，所重者名。喪眾之徒，所愛者利。少能體道，故言知我者希。若喪不歸，歸之由於正路；漂浪不返，返之入彼真源，道也。
　　是以聖人披褐懷玉。
　　順俗同塵，外示粗服，披褐也。玄德無染，純白光生，懷玉也。
　　七十一章
　　知不知，上；不知知，病。
　　慧徹空有，智通真俗，知也。所照之境，觸境皆空，能鑒之智，無智不寂，能所俱泯，境智同忘，不知也。照然
　　知如無照，知如不知，此為上德也。不知強知，多知多失，傷身損命，知之病也。
　　是以聖人不病，以其病病，是以不病。
　　聖本遺知，是以不病。痛彼眾生有強知之病，以其病病也。痛惜眾生雖為軫慮而分別，塵累不染，聖人是以不病。亦言以其病病者，言眾人為分別之病所病也，故言是以不病也。
　　七十二章
　　民不畏威，則大威至。
　　威，刑法也。若不畏於小罪，積惡不休，犯綱觸羅，亡身損命，大威至也。內明不懼塵累，縱欲不止，歡縱則精散形穢，形穢則神離，神離則形敗31，精散則體枯。入真道而無緣，為生死之所害，大威至。
　　無狹其所居，無厭其所生。
　　人以所生為樂，愛為真，不能閑居以養生，修善以防死，流宕失鄉，愛他處為廣大，以本鄉為狹陋，此狹其所居也。長惡傷行，縱欲傷身，動之死地。不存久視，厭其生也。勸言無者，莫令如此也。
　　夫唯不厭，是以不厭。
　　道生由道，成形藉神。若能愛道存神，故云夫唯不厭。除垢止欲，志靜形清，神既附人，道亦愛己，放言是以不厭也。
　　是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
　　凡情失道，乃為無識。聖智達理，故曰自知。忘於人我，泯於聞見，故曰不自見。寶神惜氣，固精志道，不輕此生，故云自愛。不自貴大以賤小，不尊行以忘於高下，故言不自貴。自知自愛者悟理，自見自貴者迷方。聖人說己化物，使物知皈，去彼自見自貴之忓物，取此自知自愛以全真。
　　七十三章
　　勇於敢則煞，勇於不敢則活。
　　不懼為勇，心果為敢。白刃交於前，視死若生者，列士之勇也。然智非計策，力異驍雄，貪利而前，必喪身命，故言則煞。義不争，必以慈，或以道德來人，或以智策伏物，於物無害，在我全身，故言則活。內明勇於聲色者煞身，不敢於倩塵者活己。
　　此兩者，或利或害。
　　謂煞活也。
　　天之所惡，孰知其故？
　　言天道好生惡煞32，人多不能就利遣害，此乃不識天之意故也。
　　天之道，不争而善勝，
　　天道無心，與物不竟，自然尊貴，而居物先。
　　不言而善應，不召而自來，
　　春生冬謝，寒往暑來，往者既非所遣，來者亦非命召。
　　坦然而善謀。
　　大道甚夷，故曰坦然。圖人之得失，嘗罰無差，鑒人之善惡，灾祥不爽，
　　故曰善謀。
　　天網恢恢，疏而不失。
　　羅之以太虛，網之於有象，既寬且大，故曰恢恢。罪有么私，僣之大小，微著皆盡，疏密無遺，故言不失。
　　七十四章
　　民不畏死，奈何以死懼之？
　　時逢有道，物皆愛生，代屬無為，人咸惜死。若不能綏之以至德，而制之以嚴刑，人不聊生，故言人不畏死。人不畏死，本由罰酷，宜須在宥用德忘刑。如何還以酷法理人，欲懼之於死，此嘆當時33之失。
　　若使常不畏死而為奇，吾執得而煞之，孰敢？
　　奇者，詭異亂群也。若時王用道，人盡全生，名為畏死也。其有強梁之者，亂群之人為於罪業，彌更奇異，天不長惡，故執得煞之。懼死自無為過之人，修生孰敢為非之者也。
　　常有司煞者煞。
　　司，主也。賞罰之理是．常，生煞之官有主，不可以為非34，犯法者合死，而欲擅代煞之。
　　夫代司煞者，是代大匠斲。代大匠斲，希不傷其手。
　　天道雖遠，玄鑒孔明，賞善罰惡，著在於冥司。春生夏長，鄣之於見代。時政不能任之以天理，而代之以人功，亦失之於道也。然則頑人少能從化，奸黠多有難防，隨時定宜，制之法令，自有司刑之職、主煞之官。若推之不以其司，煞之不由其主，而擅煞者猶拙夫之代巧匠，必有傷手之憂，少有不傷，所傷多矣也。
　　七十五章
　　人之飢，以其上食稅之多，是以飢。
　　百姓飢窮，四民困乏，非他由也，稅重賊多。
　　人之難治，以其上有為，是以難治。
　　有為撓物，所以難理。無為正身，自然易化也。
　　人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。
　　重生之人，利浮情於正性，輕死之士，溺邪識於愛流。取彼有生命35，以養虛假之生身，故言生生之厚。厚者積也，多也。事積則亂心，味多則爽口，不能重慎以保長生。縱欲喪身，輕死之地也。
　　夫唯無以生為者，是賢於貴生。
　　夫以生為有，而厚養過其分，遂致傷生，此未能重生也。達至道者，視身非有，悟理無生，不見虛假之形，自祛染愛之累，與虛净而合德，共至道而同根，雖不養生而生自養，此所謂能重生也。賢，能也。貴，重也。
　　七十六章
　　人之生柔弱，其死堅強。
　　天下柔弱莫過於氣，氣莫柔弱於道。是以人之受生，必資道氣，氣存則屈申由己，道在則動靜任神。順心無逆，從事靡違，故言柔弱。不能保氣，氣竭則身亡，未解怡神，神逝命殞。命殞身亡，不能轉動，故曰堅強也。
　　萬物草木生之柔脆，其死枯槁。
　　無情之物，有氣故生，無氣故死，是知有識之類，得道於焉柔弱，失道所以堅強也。
　　故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
　　結上有識無情，生死二理，各有徒類。
　　是以兵強則不勝，木強則共。
　　不以德而固，乃恃兵為強。暴於天下好煞，物之所惡。聚寡為眾，扶弱為強36，反共攻之，則有不勝。是以木之強也，枝葉共生其上；柱之強也，梁棟鎮之於下。以下以斯曉喻，欲令務脩德以柔弱，不飾兵以堅強。
　　故堅強居下，柔弱處上。
　　生者人之所欣，柔弱者生之徒，豈非上耶？死者物之所慼，堅強者死之徒，寧非下耶？
　　七十七章
　　天之道，其猶張弓。
　　人事近而淺，面之而不測其情；天道遠而深，仰之豈觀其理。迷徒莫曉，正道難明，故借彼張弓以為之喻。
　　高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。
　　用弓之道，高者恐過，故抑之令不高。下者不及，故舉之令不下。不高不下，中前期也。為國之者，損有餘之富，益不足之貧，貧被益而不貧，富經損而不富，不貧不富，中於為國之政也。太高恐於邈空，抑之令不空也。極下慮之滯有，舉之令不有也。不有不空，合於中道也。
　　天之道，損有餘補不足。
　　釋天道以合喻。
　　人道則不然，損不足奉有餘。
　　言人為行與天道反，未能損強37益弱而乃减貧增富。
　　孰能有餘以奉天下？唯有道者。
　　誰能法天道以為行，損盈益謙，唯有道之君當能知此。
　　是以聖人為而不恃，成功不處，斯不貴賢。
　　聖人為德不賴其報，成物不處其功。所以爾者，欲隱其聖德，晦其賢才。上既如此，下自法之。争名之患自除，尚賢之憐不作也。
　　七十八章
　　天下柔弱莫過於水，而攻堅強莫之能先，其無以易之。
　　觀之於一切，總之於萬有，柔弱之至者，水之為最也。銷之金石，破之丘陵，無能過水，水最勝也。破堅強法水，既為勝，故不可易之。理國者若能以謙為德，以道為用，必可破之於強敵，摧之雄而道最為先，故無易於道也。修身者能守唯柔之至道，自破剛強之人我，解宅虛靜之至理，妙絕是非之交爭。唯道為勝，無以代之也。
　　故柔勝強，弱勝剛。
　　此結上文。
　　天下莫能知，莫能行。
　　多好剛強，少存柔弱，不能謙退，競處物先。
　　是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是天下王。正言若反。
　　體柔弱之道，則物無不苞。悟幽玄之境，則事無不納。含非遏惡，受國之垢也。罪己責躬，受國不祥也。適可以為物主，故言天下王也。此言反於俗而合於道，故云正言若反也。垢，穢也。祥，善也。修身者，雖復歷之於穢淨，净穢兼忘，經之於善惡，惡善同捨。照一理之元寂，達萬境之皆空，可以成道，為法王也。俗以垢净善惡，咸以為有，以道觀之，並悉是空，故云反也。
　　七十九章
　　和大怨，必有餘怨，安可以為善？
　　物我齊一，則是非不起。彼此紛紛，則怨讎斯作。故禮有報怨之義，法有償死之刑。怨往怨來不可息，思欲息怨和之，令去逆以順平之，使反惡而為善。然口善而心不善，面從而意不從，不善不從餘恨，此則更起於惡，何得用之為善？欲得為善，未若元不為怨。元不為怨，何須和順，亦無忤逆。逆順斯忘，怨讎自息。不知善之為善，始可名為至善也。
　　是以聖人執左契，不責於人。
　　古者聖人刻木為契，君執於左，臣執於右為信，合之符契，不復制之以法律，於物無罰，故言不責於人。
　　故有德司契，無德司徹。
　　司，主也。契，合也。徹，離也？有德之所主，上合無為之道，混然冥一，下為萬物所歸，信之符契。若其無德，不能行善，非唯不契於道，抑亦眾離散也。內明有德合理，故云司契。無德乖真，故云司徹也。
　　天道無親，常與善人。
　　天道平等，無有親疏，惡人遠道，致有疏名。善者近真，故生親稱。至理為語，不疏不親，但以善人行善，天乃福之38，故云與善人也。然善不與不善，是知輔德不輔無德。若能行於德善，善德自然歸之也。
　　八十章
　　小國寡民，使有什伯之器而不用，
　　聖人理國，用無為之道，所有軍戎器械或少或多，若伯若千皆悉不用。小國猶爾，况大國乎也。
　　使人重死而不遠徙。
　　政有事，物乃輕生。化屬無為，人皆重死。父既保子，妻不失夫，各得樂業安居，無復流亡遷徙也。
　　雖有舟輿，無所乘之。
　　夫水行用舟？陸行用輿，無為之代，山無蹊隧，澤無舟梁，本絕去來，何乘之有39。
　　雖有甲兵，無所陳之。
　　兵以討逆，武以靜亂。上既行道，下乃好德。自然從化，何事陳兵也。
　　使民復結繩而用之。
　　古者書契未作，結繩為政。文字既興，澆薄滋甚，人設聖教，義在無為。欲使反澆還淳，去華歸實。
　　甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
　　物情不悅，食玉衣錦不以為美；人心既適，飯蔬被褐足可為甘。今陶聖化過大鈞，人無貴賤，所食者皆甘也。服無好惡，所衣者皆美也。家無貧富，所居者皆安也；鄉無豐儉，所住者皆樂也。既無遠徙之者，自絕弱喪之人也。
　　鄰國相望，雞狗之聲相聞，使人至老死，不相往來。
　　兩國為鄰，望之在目，雞鳴狗吠，聽之耳聞。從始至終，以少及老，不相往來，人人皆自足，家家俱有。故曰人相忘道術，魚相忘於江湖，其斯之謂者也。
　　八十一章
　　信言不美，美言不信。
　　言以宣心，非關妄作，務存實理，不在華詞，故云信言不美。甘言失真，輕諾寡信，故云美言不信也。
　　善者不辯，辯者不善。
　　大辨若訥，無勞詞費，善者不辯也。偏詞過當，多言數窮，辮者不善。
　　知者不博，博者不知。
　　子能知一，萬事畢，知者不博也。文滅質博，博溺心迷，至理不知也。
　　既以為人己逾有，既以與人己逾多。
　　日月流輝，照臨萬嵎，物得以見，轉益光華，猶聖人智徹於物，法施無窮也。江海灑潤，善利萬物，物得以生而源流不竭，亦猶聖人財施不盡也。
　　天之道利而不害，聖人之道為而不争。
　　天道施生，利也。常善救人而不害40也，争由心起，為因事生。聖人無心，自然無41事。事既無事，為亦無為也。
　　三十七章42
　　道常無為而無不為。
　　至道玄寂，真際不動，道常無為也。應物斯動，化被萬方，隨類見形，于何不有，種種方便而無不為也。無為而為則寂不常寂，為而不為則動不常動。動不常動，息動以歸寂；寂不常寂，從寂而起動。寂既動也，不成於寂；動復寂焉，不成於動。至理為語，不寂為化。眾生能動能寂，須知動與不動，非動非不動。宣識此為非為，非為非不為也。
　　王侯若能守，萬物將自均。
　　德能伏物，道在則尊。皇王守道，不令自均。公侯懷德，不嚴自化。
　　化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
　　作，起也，言有不能從化，欲起有為之心。當以無名之樸鎮之，有為之心自息。保道畜常，見素抱樸也。
　　無名之樸，亦將不欲。
　　理本空靈，體非無有。無真無真，無俗何捨。但以起有之心者是病，以聖人將無名之朴為藥，藥本除病，病去藥忘，故云無名之朴，亦將不欲也。亦言與名之朴者，何裁不欲是也。
　　無欲以靜，天下自正。
　　用智理國國之賊，有為撓物物恒動。在上若能無欲守靜，百姓不須整理而自齊，萬國無煩教令而自正也。內明若捨茲有累，歸彼無名，有歸還成有欲。若其有欲則非安靜，則失正道。今不見有累之可捨，不見無名之可取，取捨既忘，則情欲不起。情欲不起，自然安靜。無心欲合於道，云將正道相合，故云天下自正也。
　　2此章經注據強本補。
　　3敦煌本始於『地』字下。
　　4石：該字原脫，據強本補。
　　5下士：原作『上士』，據強本改。
　　6玄通：原作『玄道』，據強本改。
　　7不一：『一』字原脫，據強本補。
　　8遂為名以殺身，因財而害己：原本『教』作『殺』，『割』作『害』，據強本改。
　　9是非：『非』字原脫，據強本補。
　　10咎莫甚於欲得：『甚』字原脫，據強本補。
　　11無識之徒：原作『無之識徒』，據強本改。
　　12此句強本作『若有心分別，有善有不善。有善有不善，不得以為善』。
　　13有順：『有』字原脫，據強本補。
　　14蒂固：原作『華固』，據強本改。
　　15知非：此二字原脫，據強本補。
　　16嘎：原作『極』，據強本改。
　　17保：原作『深』，據強本改。
　　18造惡：『惡』字原脫，據強本補。
　　19已久：『久』字原脫，據強本補。
　　20常善救人，寧容有棄：『人』、『棄』二字原脫，據強本補。
　　21非法：『非』字原脫，據強本補。
　　22中士：『中』字原脫，據強本補。
　　23微：此字原脫，據強本補。
　　24物我無傷：『傷』字原脫，據強本補。
　　25無不通：此三字原脫，據強本補。
　　26亡，用：此二字原脫，據強本補。
　　27無為之道：『為』字原脫，據強本補。
　　28國破人亡：『亡』字原脫，據強本補。
　　29亡吾寶：『亡』字原脫，據強本補。
　　30抱一：『一』字原脫，據強本補。
　　31神離則形敗：『神離』二字原脫，據強本補。
　　32惡煞：『惡』一字原脫，據強本補。
　　33當時：原作『當地』據強本改。
　　34為非：州非」字原脫，據強本補。
　　35取彼有生命：強本作『取彼有生之生命』。
　　36為強：此二字原脫，據強本補。
　　37損強：『損』字原脫，據強本補。
　　38天乃福之：『福之』二字原脫，據強本補。
　　39之有：原作『乘有』，據強本改。
　　40救人而不害：『人而不害』原脫，據強本補。
　　41無：『無』字原脫，據強本補。
　　42敦煌本以《道德經》上卷第三十七章附於下卷第八十一章後，按唐人對老子書篇章有不同看法。或以為八十一章象征陽九之數。道經象天，德經法地。天有四時，故道經三十六章。地有五行，故德經四十五章。為此將三十七章移置德經之後，以應天地之數。參見董思靖《道德真經集解》序。