上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華，故去彼取此。
　　德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用，以無為用則莫不載也。故物無焉則無物不經，有為則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心；聖王雖大，以虛為主。故曰以復而視，則天地之心見；至日而思之，則先王之至睹也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至；殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，無執無用，故能有德而無不為。不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。為而成之，必有敗焉。善名生，則有不善應焉。故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也，仁義禮節是也。將明德之上下，輒舉下德以對上德。至于無以為極下德下之量，上仁是也。足及於無以為而猶為之焉，為之而無以為，故有為為之患矣。本在無為，母在無名，棄本捨母而適其子，功雖大焉，叉有不濟。名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有弘普博施仁愛之者，而愛之無所偏私。故上仁為之，而無以為也。愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉祐直，助彼攻此，物事而有以心為矣。故上義為之，而有以為也。直不能篤，則有游飾修文禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之間忿怒生焉。故上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎。自此已往，豈足尊哉。故雖德盛業大，富而有萬物，猶各得其德，而未能自周也。故天不能為載，地不能為覆，人不能為贍萬物。雖貴以無為用，不能捨無以為體也。不能捨無以為體，則失其為大矣，所謂失道而後德也。以無為用，德其母1，故能己不勞焉，而物無不理。下此已往，則失用之母。不能無為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁、失仁而後義、失義而後禮也。夫禮也所始，首於忠信不篤，通簡不陽。責備於表，機微爭制。夫仁義發於內，為之猶偽，况務外飾而可久乎？故夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，前人而識也。
　　即下德之倫也，竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事。雖德其情，姦巧彌密；雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昏，務而治薉，雖竭聖智而民愈害。舍己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制。聽彼所獲，棄此所守，識道之華而愚之首。故苟得其為功之母，則萬物作焉而不辭也，萬事存焉而不勞也。用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮之以無名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉。棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠焉，義其競焉，禮其爭焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行義之正，非用義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競。用夫無名，故名以篤焉。用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生，大美配天而華不作。故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母；形器，匠之所成，非可以為匠也。捨其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止。雖極其大，必有不周；雖盛其美，祕有患憂。功在為之，豈足處也。
　　三十九章
　　昔之得一者，
　　昔，始也。一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。物皆各得此一以成，既成而合以居成，居成則失其母。故皆裂發歇竭滅蹷也。
　　天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，
　　各以其一，致此清、寧、靈、生、貞。
　　天無以清將恐裂，
　　用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。故為功之母，不可舍也。是以皆無用其功，恐喪其本也。
　　地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹙，故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本耶，非乎？故致數譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
　　清不能為清，盈不能為盈，皆有其母以存其形。故清不足貴，盈不足多。貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數譽乃無譽也。玉石琭琭珞珞，體盡於形，故不欲也。
　　四十章
　　反者道之動，
　　高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣。故曰反者道之動也。
　　弱者道之用。
　　柔弱同通，不可窮極。
　　天下萬物生於有，有生於無。
　　天下之物，皆以有為生。有之所始，以無為本。將欲全有，必反於無也。
　　四十一章
　　上士聞道，勤而行之；
　　有志也。
　　中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：
　　建猶立也。
　　明道若昧，
　　光而不耀。
　　進道若退，
　　後其身而身先，外其身而身存。
　　夷道若纇，
　　纇，土內也。大夷之道，因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若纇土內也。
　　上德若谷，
　　不德其德，無所懷也。
　　太白若辱，
　　知其白，守其黑，大白然後乃得。
　　廣德若不足，
　　廣德不盈，廓然無形，不可滿也。
　　建德若偷，
　　偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。
　　質真若渝，
　　質真者，不矜其真，故渝。
　　大方無隅，
　　方而不割，故無隅也。
　　大器晚成，
　　大器成，天下不持全別也。故必晚成也。
　　大音希聲，
　　聽之不聞名曰希，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣。
　　分則不能統眾，故有聲者非大音也。
　　大象無形，
　　有形則有分，有分者不溫則炎，不炎則寒，故象而形者，非大象。
　　道隱無名。夫唯道，善貸且成。
　　凡此諸善，皆是道之所成也。在象則為大象，而大象無形。在音則為大音，而大音希聲。物以之成，而不見其成形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終其德，故曰善貸也。成之不加機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。
　　四十二章
　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀、而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。
　　萬物萬形，其歸一也。何由致一？由於無也。由無乃一，一可謂無。已謂之一，豈得無言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。從無之有，數盡乎斯，過此以往，非道之流。故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，冲氣一焉。百姓有心，異國殊風，而得一者，王侯主焉。以一為主，一何可舍？愈多愈遠，損則近之，損之至盡，乃得其極。既謂之一，猶乃至三，况本不一，而道可近乎？損之而益，豈虛言也。
　　人之所教，我亦教之，
　　我之非強使人從之也，而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必凶。故人相教，違之必自取其凶也，亦如我之教人勿違之也。
　　強梁者不得其死。吾將以為教父。
　　強梁則必不得其死。人相教為強梁，則必如我之教人不當為強梁也。舉其強梁不得其死以教耶？若云順吾教之鈴吉也，故得其違教之徒，適可以為教父也。
　　四十三章
　　天下之至柔，馳騁天下之至堅，
　　氣無所不入，水無所不出於經。
　　無有入無間，吾是以知無為之有益。
　　虛無柔弱，無所不通。無有不可窮，至柔不可折。以此推之，故知無為之有益也。
　　不言之教，無為之益，天下希及之。
　　四十四章
　　名與身孰親？
　　尚名好高，其身又疏。
　　身與貨孰多？
　　貪貨無厭，其身必少。
　　得與亡孰病？
　　得多利而亡其身，何者為病也？
　　是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
　　甚愛不與物通，多藏不與物散。求之者多，攻之者眾，為物所病，故大費厚亡也。
　　知足不辱，知止不殆，可以長久。
　　四十五章
　　大成若缺，其用不弊；
　　隨物而成，不為一象，故若缺也。
　　大盈若沖，其用不窮。
　　大盈充足，隨物而興，無所愛矜，故若冲也。
　　大直若屈，
　　隨物而直，直不在一2，故若屈也。
　　大巧若拙，
　　大巧因自然以成器，不造為異端，故若拙也。
　　大辯若訥。
　　大辯因物而言，己無所造，故若訥也。
　　躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
　　躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱，以此推之，則清靜為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故唯清靜乃得如上諸大也。
　　四十六章
　　天下有道，卻走馬以糞；
　　天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已，故卻走馬以治田糞也。
　　天下無道，戎馬生於郊。
　　貪欲無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。
　　禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。
　　四十七章
　　不出戶，知天下；不闚牖，見天道。
　　事有宗而物有主，途雖殊而同歸也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致，執古之道，可以御今。雖處於今，可以知古始，故不出戶窺牖而可知也。
　　其出彌遠，其知彌少。
　　無在於一，而求之於眾也。道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，如其知之，不須出戶。若其不知，出愈遠愈迷也。
　　是以聖人不行而知，不見而名，
　　得物之致，故雖不行，而慮可知也。識物之宗，故雖不見，而是非之理可得而名也。
　　不為而成。
　　明物之性，因之而已。故雖不為，而使之成矣。
　　四十八章
　　為學日益，
　　務欲進其所能，益其所習。
　　為道日損。
　　務欲反虛無也。
　　損之又損，以至於無為，無為而無不為。
　　有為則有所失，故無為乃無所不為也。
　　取天下常以無事，
　　動常因也。
　　及其有事，
　　自己造也。
　　不足以取天下。
　　失統本也。
　　四十九章
　　聖人無常心，以百姓心為心。
　　動常因也。
　　善者吾善之，不善者吾亦善之，
　　各因其用，則善不失也。
　　德善。
　　無棄人也。
　　信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，
　　各用聰明。
　　聖人皆孩之。
　　皆使和而無欲，如嬰兄也。夫天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能者。能者與之，資者取之，能大則大，資貴則貴，物有其宗，事有其主。如此則可冕旒充目而不懼於欺，黈纊塞耳而無戚於慢，又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦競以其明應之。以不信察物，物亦競以不信應之。夫天下之心不必同，其所應不敢異，則莫肯用其情矣。甚矣，害之大也，莫大於用其明矣。夫在智則人與之訟，在力則人與之争。智不出於人，而立乎訟地則窮矣；力不出於人，而立乎争地則危矣。未有能使人無用其智力乎己者也，如此則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法綱，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足。鳥亂於上，魚亂於下，是以聖人之於天下，歙歙焉心無所主也，為天下渾心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓何避？無所求焉，百姓何應？無避無應，則莫不用其情矣。人無為，舍其所能而為其所不能，舍其所長而為其所短。如此則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。