善行無轍迹章第二十七
　　善行無轍迹，
　　乘理而行，故無迹。
　　善言無瑕謫，
　　時然後言，故言滿天下無口過。
　　善計不用籌算，
　　萬物之數，畢陳於前，不計而知，安用籌算。
　　善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
　　全德之人，其於萬物，如母之於子，雖縱之而不去，故無關而能閉，無繩
　　而能約。
　　是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，
　　彼方執算以計，設關以閉，持繩以結，其力之所及者少矣。聖人之於人，非特容之，又善救之。我不棄人，而人安得不歸我乎？
　　是謂襲明。
　　救人於危難之中，非救之大者也。方其流轉生死，為物所蔽，而推吾至明以與之，使暗者皆明如燈，相傳相襲而不絕，則可謂善救人矣。
　　故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資。
　　聖人無心於教，故不愛其資；天下無心於學，故不貴其師。聖人非獨吾忘天下，亦能使天下忘我故也。
　　雖智大迷，是謂要妙。
　　聖人之妙，雖智者有所不諭也。
　　知其雄章第二十八
　　知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不武，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
　　雄雌，先後之及我者也。白黑，明闇之及我者也。榮辱，貴賤之及我者也。夫欲先而惡後，欲明而惡闇，欲貴而惡賤，物之情也。然而先後之及我，不若明闇之切；明闇之及我，不若貴賤之深。古之聖人去妄以求復性，其性愈明，則其守愈下；其守愈下，則其德愈厚；其德愈厚，則其歸愈大。蓋不知而不為，不若知而不為之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而爭心止，則天下之爭先者，皆將歸之，如水之赴谿，莫有去者。雖然，譬如嬰兒能受而未能用也，故曰復歸於嬰兒。知其白，守其黑，見性者也。居闇而視明，天下之明者，皆不能以形逃也，故衆明則之以為法，雖應萬物，而法未嘗差，用未嘗窮也，故曰復歸於無極。知其榮，守其辱，復性者也。諸妄已盡，處辱而無憾，曠兮如谷之虛，物來而應之，德足於此，純性而無雜矣，故曰復歸於樸。
　　樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
　　聖人既歸於樸，復散樸為器，以應萬物。譬如人君分政以立官長，亦因其勢之自然，雖制而非有所割裂也。
　　將欲取天下章第二十九
　　將欲取天下而為之，吾見其不得已。
　　聖人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬物之自然，而除其害耳。若欲取而為之，則不可得矣。
　　天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。
　　凡物皆不可為也。雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，鈴有齟齬不服者，而況天下乎？雖然小物寡衆，蓋有可以力取而智奪者，至於天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。
　　凡物或行或隨，或陶或吹，或強或贏，或載或嫦。是以聖人去甚，去奢，去泰。
　　陰陽相盪，高下相傾，大小相使，或行於前，或隨於後，或徇而煖之，或吹而寒之，或益而強之，或損而贏之，或載而成之，或環而毀之，皆物之自然，而勢之不免者也。然世之愚人，私己而務得，乃欲龍而違之，其禍不覆則折。唯聖人知其不可逆，則順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至於過而傷物，而天下無患矣，此不為之至也。堯湯之於水旱，雖不能免，而終不至於敗，由此故也。《易》之泰曰：后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。三陽在內，三陰在外，物之泰極矣。聖人懼其過而害生，故財成而輔相之，使不至於過，此所謂去甚、去奢、去泰也。
　　以道佐人主章第三十
　　以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
　　聖人用兵，皆出不得已。非不得已而欲以強勝天下，雖或能勝，其禍必還報之。楚靈、齊湣、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍其子孫。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。
　　師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
　　兵之所在，民事廢，故田不修。用兵之後，殺氣勝，故年穀傷。凡兵皆然，而況以兵強天下者耶？
　　故善者果而已，不敢以取強。
　　果，次也。德所不能綏，政所不能服，不得已而後以兵次之耳。
　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。
　　勿矜、勿伐、勿驕、不得已四者，所以為勿強也。
　　物壯則老，是謂不道，不道早已。
　　壯之必老，物無不然者。唯有道者成而若缺，盈而若沖，未嘗壯，故未嘗老，未嘗死。以兵強天下，壯亦甚矣，而能無老乎？
　　夫佳兵章第三十－
　　夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
　　以之濟難，而不以為常，是謂不處。
　　君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。
　　道常無名章第三十二
　　道常無名。樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。
　　樸，性也。道常無名，則性亦不可名矣。故其為物，舒之無所不在，而斂之不盈毫末，此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤守之，則塵垢枇糠足以陶鑄堯舜；而侯王之尊不能守，則萬物不賓矣。
　　天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
　　沖氣升降，相合為一，而降甘露，胞然被於萬物，無不均遍。聖人體至道以應諸有，亦露之無不及者，此所以能賓萬物也。
　　始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
　　聖人散樸為器，因器制名，豈其徇名而忘樸、逐末而喪本哉？蓋亦知復於性，是以乘萬變而不殆也。
　　譬道之在天下，猶川谷之與江海。
　　江海，水之鍾也。川谷，水之分也。道，萬物之宗也。萬物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鍾；皆道也，故萬物賓其所宗。
　　知人者智章第三十三
　　知人者智，自知者明。
　　分別為知，蔽盡為明。分別之心未除，故止於知人而不能自知。蔽盡則無復分別，故能自知，而又可以及人也。
　　勝人者有力，自勝者強。
　　力能及人而不能及我，能克己復性則非力之所及，故可謂強矣。
　　知足者富。
　　知足者所遇而足，則未嘗不富矣。雖有天下而常挾不足之心以處之，則是終身不能富也。
　　強行者有志。
　　不與物爭而自強不息，物莫能奪其志也。
　　不失其所者久。
　　物變無窮，而心未嘗失，則久矣。
　　死而不亡者壽。
　　死生之變亦大矣；而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。
　　大道汎兮章第三十四
　　大道汎兮，其可左右。
　　汎兮無可無不可，故左右上下周旋無不至也。
　　萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
　　世有生物而不辭者，祕將名之以為己有。世有避物而不有者，必將辭物而不生。生而不辭，成而不有者，唯道而已。
　　愛養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸之不為主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
　　大而有為大之心，則小矣。
　　執大象章第三十五
　　執大象，天下往。
　　道非有無，故謂之大象。苟其昭然有形，則有同有異。同者好之，異者惡之。好之則來，惡之則去，不足以使天下皆往矣。
　　往而不害，安平泰。
　　有好有惡，則有所利有所害；好惡既盡，則其於萬物皆無害矣。故至者無不安，無不平，無不泰。
　　樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
　　作樂設餌，以待來者，豈不足以止過客哉。然而樂闋餌盡，彼將拾之而去。若夫執大象以待天下，天下不知好之，又況得而惡之乎？雖無臭味形色聲音以悅人，而其用不可盡矣。
　　將欲歙之章第三十六
　　將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。
　　未嘗與之而遽奪，則勢有所不極，理有所不足。勢不極則取之難，理不足則物不服，然此幾於用智也，與管仲、孫武何異？聖人之與世俗，其迹固有相似者也。聖人乘理，而世俗用智，乘理如醫藥巧於應病，用智如商賈巧於射利。
　　柔勝剛，弱勝強。
　　聖人知剛強之不足恃，故以柔弱自處。天下之剛強，方相傾相軋，而吾獨柔弱以待之，及其大者傷，小者死，而吾以不校坐待其斃，此所謂勝也。雖然，聖人豈有意為此以勝物哉，知勢之自然而居其自然耳。
　　魚不可以脫於淵，國之利器，不可以示人。
　　魚之為物，非有爪牙之利足以勝物也，然方其託於深淵，雖強有力者，莫能執之。及其脫淵而陸，則蠢然一物耳，何能為哉？聖人居於柔弱，而剛強者莫能傷，非徒莫能傷也，又將以前制其後3，此不亦天下之利器也哉？魚惟脫於淵，然後人得制之。聖人惟處於柔弱而不厭，故終能服天下，此豈與衆人共之者哉？
　　道常無為章第三十七
　　道常無為，而無不為。
　　無所不為而無為之之意耳。
　　侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
　　聖人以無為化物，萬物化之，始於無為而漸至於作，譬如嬰兒之長，人偽日起。故三代之衰，人情之變，日以益甚，方其欲作，而上之人與天下皆靡，故其變至有不可勝言者。苟其方作而不為之動，終以無名之樸鎮之，庶幾可得而止也。
　　無名之樸亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。
　　聖人中無抱樸之念，外無抱樸之述，故樸全而用大。苟欲樸之心尚存於胸中，則失之遠矣。
　　1其所：原本作『真所』，據寶顏本改。
　　2亦大矣：原本作『益大矣』，據寶顏本改。
　　3以前制其後：啊前一原作啊『全』，據寶顏本改。