感通之道，雖木石猶行，况於鬼神乎？以神守其靈，我保其德，相與全道，是謂交焉。
　　大國者下流，天下之交，
　　下流者，柔和接物，不視剛強，滔滔其勢，不逆不窮。交謂交結而附於己者也。
　　天下之交牝。
　　柔和之喻也。
　　牝常以靜勝，
　　得柔和之要也。
　　牡以靜為下。
　　用牡者常以靜為下，靜為下則天下之交至焉。
　　故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
　　俱以靜勝然也。謂小國不治，大國取以治之，大國不治，小國取以治之，不限大小，惟道是尊，非私其人而取其境土也。
　　故或下以取，或下而取。
　　或下以取，或下而取，其歸一揆，自然之道，不出其下矣。
　　大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人。
　　兼，育人有義。入，事人有禮。事人則己為下矣。
　　兩者各得其所，故大者宜為下。
　　大國恃強，鮮能下下。今獨言大者宜為下，將明其大者所難行也。
　　道者萬物之奧，
　　奧，深奧也。·深奧則無名可稱，無跡可尋，非淺近之類。
　　善人之寶，
　　珍寶，人之所藏，是以為喻也。
　　不善人之所保。
　　得之則生，不得則死，故得安焉。
　　美言可以市
　　聞而從之者衆也。
　　尊行可以加人。
　　人所欽仰，故不厭焉。
　　人之不善何棄之有？
　　棄人則道不行，道不行則教不興，故不可棄也。
　　故立天子，置三公，
　　言其用教之至大也。
　　雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
　　拱璧駟馬，雖禮之貴，用畢則已。備禮之物，物無變通。三公坐而論道，元化莫窮，以治於民，民咸受賜，故璧馬與道不可同日而語也。
　　古之所以貴此道者，不日求而得，有罪以免邪？故為天下貴。
　　行之即是，故不日求。與理合宜，故非有罪。道本如是，故天下貴之。
　　為無為，事無事，味無味。
　　為無為則所為不礙也。事無事則事不復因也。味無味則其味不爽也。知其要者，一言而終；不知其要，流散無窮。
　　大小多少，報怨以德。
　　大小多少，總而言之，包括其不一也。報怨以德，柔和清靜，不懷惡意，道之妙用也。
　　圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。
　　易者難之基，細者大之本，故難易之相尋，大小之相續，如循環之無端。聖人知其然，信其理，故保小守下而已。
　　夫輕諾必寡信，多易必多難。
　　亦自然之理也。為先言圖難於其易，難事叉作於易，恐人以輕易自處。故今言輕諾鈴寡信，多易必多難，明其事有漸也。
　　是以聖人由難之，故終無難。
　　知難之道，慎終如始，難不能阻其妙用，故終無難。
　　其安易持，其未兆易謀。
　　為之於未有危、未有跡之時也。
　　其脆易破，其微易散。
　　治之於未亂也。＂
　　為之於未有，治之於未亂。
　　用力少而見功多也。
　　合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。
　　言有之與亂從微至著也。
　　為者敗之，執者失之。
　　極力有為，為極必敗；極力以執，執多必失之也。
　　是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
　　明上義也。
　　民之從事，常於幾成而敗之。
　　愚者請成事，智者睹未萌。為山九仞，功虧一贊，常情淺見，故成敗如是焉。
　　慎終如始，則無敗事。
　　持盈守成，可保長久，故無敗事。
　　是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；
　　難得之貨，欲之大者。欲不欲，則無欲之至也。
　　學不學，
　　道被德廣，無所可學也。
　　復衆人之所過，
　　復，反也。反衆人之所過，不與衆人同過也。
　　以輔萬物之自然而不敢為。
　　輔萬物之自然，不專於己之力也。不敢為，所以顯輔之之道也。
　　六十五章
　　古之善為道者，非以明民，將以愚之。
　　愚者無所知識，明者智識務多。智識相競，背德違道，非善為道者之所宜也。
　　民之難治，以其智多。
　　已為難治，因自用其智識，況復明之以助其亂。
　　故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
　　用智則失其自然，故喻之以賊。治物有理，濟以變通，何禍之有。
　　知此兩者亦楷式。
　　不可淪也，古今同然，蓋取楷式以為之喻。
　　常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
　　雖云楷式，無狀可見，故曰玄德深矣遠矣。物之趨利，巧偽並生，道本自然，故與物反。反其物之失道者，順之至也，無不順者，故曰大順。
　　江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
　　喻也。江海處於低下，大而有容，衆流歸之，故在百谷之上。
　　是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。
　　孤寡不穀，以言下之也。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎做冕，卑宮室而盡力乎溝洫，以身役之也。
　　是以處上而人不重，處前而人不害。
　　道德深邃，不可得以輕重，不可得以加害也。處上無自崇大之意，處前有容於後人，故重害遠矣。
　　是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
　　樂推不厭，因不重不害之所生也。輕重灾害猶不可及，況於爭競乎。
　　天下皆謂我道大，似不肖。
　　肖，似也，似前人也。世俗衆人之所見，謂以強治之也，言不似前人有為顯跡以治天下也。
　　夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。
　　大道不可測，衆人不能知，不能見，故似不肖。我道肖似前人以道治天下者也，故曰若肖久矣。理密言玄，故曰其細。
　　我有三寶，保而持之：
　　不可須臾離也。
　　一曰慈，
　　謂愍天下之失道者。
　　二曰儉，
　　嗇之至也。
　　三曰不敢為天下先。
　　如江海之善下也。
　　夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成其器長。
　　道之用，理之然也。
　　今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。
　　獨任食強，行及於亂，人悉不與，死可立而待也。
　　夫慈，以戰則勝，以守則固。
　　言慈之為道，無施不可也。
　　天將救之，以慈衛之。
　　合天德也，天之道亦以慈為大。
　　善為士者不武，
　　以柔和行之也。
　　善戰者不怒，
　　以仁義勝之也。
　　善勝者不爭，
　　爭則不足，故勝在不爭也。
　　善用人者為之下。
　　推美遜德，人必歸之。
　　是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
　　得道之至也。己有不爭之德，人有奉己之力，天法道而行，聖人法天而治。極，中也，大中之道也。
　　用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。
　　兵者凶器，聖人不得已而用之，故不為主而為客，言禍亂不從己生也。不敢進寸，無妄動也。不敢退尺，果於禦亂也。
　　是謂行無行，
　　行不自我始也。
　　攘無臂，仍無敵，執無兵。
　　皆行無行之類也。
　　禍莫大於輕敵，
　　不敢進寸，不敢退尺，豈輕敵之有焉。
　　輕敵則幾喪吾寶。
　　喻也，以慈為寶也。
　　故抗兵相加，一辰者勝矣。
　　戰而不怒，仁義隨之，固可取勝。漢高祖素服軍門，能奉義帝，哀之至也。
　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
　　人能崇道，非道崇人。易知而不能知，易行而不能行，所以欺之也。
　　言有宗，事有君。
　　宗、君，強名也，在知其要而已。
　　夫唯無知，是以不我知。
　　因其無知，故不知道之妙。
　　知我者希，則我者貴。
　　既知我者希，容有知者而以為楷式，是可貴也。
　　是以聖人被褐懷玉。
　　喻也。被褐則不自顯其美，以略外相也。懷玉則內自視其真，以全內境也。
　　知不知，上。
　　知道之沖，謙虛不足，猶為不知，知之上也。
　　不知知，病。
　　實不知而強知，穿鑿其義，失於自然，是以為病。原憲曰：學道而不能行者，謂之病。
　　夫唯病病，是以不病。
　　知不知道為病，能求知道以除其不知道之病，故無病可及，所以不病矣。
　　聖人不病，
　　知道之要，故不病也。
　　以其病病，是以不病。
　　亦由知不知道之病，教使除不知道之病故也。
　　民不畏威，則大威至。
　　非常人所用之威，拾聲色刑罰者也。道唯貴知，不知則亂倫理，取戕賊，是大威存乎其中矣。民不畏人而畏道，故曰大威至也。
　　無狹其所居，
　　狹其所安，則道不廣矣。
　　無厭其所生。
　　所生益得以顯道，故不可厭其所生矣。
　　夫唯不厭，是以不厭。
　　以其不厭道，故不厭所生。樂之在內，豈有厭哉。
　　是以聖人自知不自見，自愛不自貴。
　　詳於內而略於外也。
　　故去彼取此。
　　去彼自見自貴而取不厭之道也。
　　勇於敢則殺，勇於不敢則活。知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？
　　勇於敢是害也，勇於不敢是利也，皆失其坤和之妙用也。天之所惡，與道違也。孰知其故，迷於敢不敢，不知其故如何耳。
　　是以聖人猶難之。
　　亦不能勇於敢不敢也。
　　天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。
　　天法道，故如是。
　　天網恢恢，疏而不失。
　　網以喻夫包籠萬物也。恢恢，大之貌也。大則難密，體雖不密，而應乎物如影響然，不可言其有失也。
　　民不畏死，
　　拾安就危，日以為務，知進不知退，同類相推，俱入禍門，豈畏死乎。
　　奈何以死懼之。
　　見死在前，觸冒為之，是以不懼。
　　若使人常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
　　畏死懼殺則為惡者恢，輕死慢殺則為惡者如舊，又何益於教化哉？奇，邪也。今以其不畏死，故不敢任殺。
　　常有司殺者殺。
　　惡盈罪見，司殺者主之，殺之足以懲勸。
　　代司殺者，是謂代大匠斲。
　　喻也。大匠有繩墨，有利器，不妄雕斲，故能使物成其器也。
　　夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
　　傷手則不得其法者。代司殺者殺人，如代大匠斲木器，必不成而又有所傷害也。
　　民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
　　不知予之為取，聚斂大行，民食不足，於是乎飢。
　　民之難治，以其上之有為，是以難治。
　　法令滋彰，盜賊多有。有為之甚者，民興敝倖以逃其刑，情偽百端，於是乎難治。
　　人之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
　　迷於愛歡，亡心其患苦，衆人之情也。
　　夫唯無以生為者，是賢於貴生。
　　無以生為，道之妙也。任理自然，不強其物，故賢於貴生，得其道者也。
　　民之生也柔弱，其死也堅強。
　　性靜忘情，樸素可保長存，情欲漸盛，不畏死亡，故曰生柔弱而死堅強也。
　　萬物草木生也柔脆，其死也枯槁。
　　生甲蔥青，觸物則折，貪生務長，力極數窮，必致桔死，亦有性焉，與人同也，故日生柔脆死枯槁也。
　　故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
　　情欲盛者，必與人爭；支幹大者，必膺人用。柔弱柔脆，人不競之，工不取之，故死生之境異矣。
　　是以兵強則不勝，木強則共。
　　兵強而極，易見必敗，故曰不勝。木強而極，易見枯槁，故曰則共。謂共同其枯槁，皆自然之理也。
　　強大處下，柔弱處上。
　　強大無容，極則易喪，處下之道，可保長久。柔弱有容，未至極致，人悉與之，處下之益，萬物皆然。
　　天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。
　　此張弓之勢，沖而用之不盈者也。
　　天之道，損有餘補不足。
　　稱物平施，故如是。
　　人之道則不然，損不足以奉有餘。
　　言貴求之無厭，損至和之妙用也。
　　孰能以有餘奉天下？唯有道者。
　　道用廣大，利物不窮，是常有餘能奉天下矣。
　　是以聖人為而不恃，功成不處，
　　此有餘之玄機也。
　　其不欲見賢。
　　恃其為，處其功，則見其賢矣，非聖人得道之宜也。
　　天下至弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。
　　水之為功，善利萬物，入汙流下，非柔而何。攻堅強者恃力違順，故不能勝水之柔也。無以易之，其理自然，不可改易。
　　故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。
　　水，衆人之所見，非難知之物也。莫能行則信道不明，崇道不篤也。
　　是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。
　　言含垢納汙不窮，則信道行德愈大，天下之所與也。
　　正言若反。
　　似反於正也。受垢為社稷主，受不祥為天下王，以言觀之則似非正，以理觀之則至正矣。
　　和大怨，必有餘怨，
　　有怨不如無怨，和怨非強力不可，故有怨生怨，所以有餘怨也。
　　安可以為善？
　　非善之善也。
　　是以聖人執左契，而不責於人。
　　左契，衆人之所不能見者也，亦抱陽之義也。左契用則人必從之，故不必責於人而後成其道也。
　　故有德司契，無德司徹。
　　左契，上德者之所執也，上德存則契於道，無上德則無契，故曰徹。
　　天道無親，常與善人。
　　謂善於行道之人也。
　　小國寡民，使有什伯之器而不用。
　　寡，少也。民寡則所用不多，貪欲不競，可以似道之妙，全真反素。什伯之器非全不用，不爭用之也。
　　使民重死而不遠徙。
　　人各自足以全生意，故重其死。少欲寡求，不必遠就其利故也。
　　雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。
　　寡欲易足，物共不爭，故舟輿可閑，甲兵可偃。結繩之政，上古民淳之時所行，今復結繩，全真反素之驗也。
　　甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
　　易自足也。
　　鄰國相望，雞犬之音相聞，
　　言其不為荒僻不治也。
　　民至老死，不相往來。
　　各不貪求，淳淳之至使然也。
　　信言不美，美言不信。
　　言以顯教達理，豈拘以美惡哉。飾美其言，未必誠實，取信則難矣。
　　善者不辯，辯者不善。
　　行著於前，不假膚說。膚說既盛，豈善之善哉。
　　知者不博，博者不知。
　　心知在內，無所不通，自顯其博，博豈誠然，不知之嫌，因是而有。
　　聖人不積，
　　立教顯理，未常不與人同，道豈獨藏積於己乎。
　　既以為人己愈有，既以與人己愈多。
　　明達識通，道大德廣，教人猶己，如江海之源，不患不有不多矣。
　　天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
　　天道聖人，其施一也，利於物性，為於物始，不害不爭，乃全妙用矣。