上古聖人觀轉蓬，始以為輪，輪行不可載，因物生智。後為之輿，用輿以載物，物至則拾輿，雖數輿不一，輿豈自矜其用乎，競無輿也。王侯之功，濟物者甚大，自謂孤寡不穀，輿無輿何以異哉。
　　不欲琭琭如玉，落落如石。
　　琭琭，玉之美容也。落落，石之美狀也。雖外見其美，而內無變通以濟之，故不欲如玉石之有外容狀也。
　　反者道之動，
　　物極則反，道非隨物而極，故知為道之動。
　　弱者道之用。
　　道之行也，與物無競，知雄守雌，故知為道之用矣。
　　天下之物生於有，有生於無。
　　生則為有，不生則無，利害相因，存亡相繼，唯反者弱者理契於無。
　　上士聞道，勤而行之；
　　信悟之至也。
　　中士聞道，若存若亡；
　　信不厚而悟未至也。
　　下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。
　　不信不悟，理故如是。
　　建言有之；
　　有所據也。
　　明道若昧，進道若退，夷道若顏，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。
　　外跡淺近，內融幾微，知幾守微，故不可測。
　　夫唯道，善貸且成。
　　貸則假於物而不窮，成則全其妙而不敗矣。
　　道生一，
　　一謂璞之始也。
　　一生二，
　　天之體也。
　　二生三，
　　地之形也。
　　三生萬物。
　　天地既判，萬物遂生，情欲之繁，不能守一矣。
　　萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
　　陰陽，道之妙用也。負則在外，抱則在內，沖而用之，不失其和者也。
　　人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。
　　沖和之至也。
　　故物或損之而益，益之而損。
　　道之所在，不可測度，損益盈虛，相續不已。
　　人之所教，亦我義教之。
　　言其教有所始，有所起，教以沖氣為和也。義，宜也。我，道之所在也。人用其教，亦由我隨物宜而教之也。
　　強梁者，不得其死。
　　強梁則不任自然也，非沖和之妙用也。不得其死則不復能全其生理者也。
　　吾將以為教父。
　　凡稱父母者，皆喻其始生之義也。以為教父，本其教興之始也。
　　天下之至柔，馳騁天下之至堅。
　　道性虛無微妙，可不謂之柔乎？與物無競，用之則行，拾之則藏，可不謂之堅乎？
　　無有入於無間，
　　無有，妙用之道。無問，無所不通，不可隔塞也。妙用道行則通變不測，可以全微妙之理矣。
　　吾是以知無為之有益。
　　無為之益，達道者覺之，非衆人之易悟也。
　　不言之教，無為之益，天下希及之。
　　《語》曰：天不言而四時行焉，百物生焉。故及者少也。
　　名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
　　名者，道之華。貨者，道之妄。得者，道之累。身者，道之本。有身則可以視教行道，故名不親於身，貨不多於身，得不安於亡也。
　　是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
　　恐失其愛者，必耗散其精。恐失其藏者，必心常不足。故有大費之悔，厚亡之憂焉。
　　知足不辱，知止不殆，可以長久。
　　知足則不甚愛也。知止則不多藏也。契道合教，雖不欲長久，其可得乎？
　　大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。
　　若缺、若沖，不自滿假之謂也。如是則不弊不窮骨矣。
　　大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
　　屈則不直，拙則不巧，訥則不辮。直有時而彰，巧有時而行，辮有時而設。聖人深於道妙，藏用待時，故能如此。
　　躁勝寒，靜勝熱，
　　必然之理也。
　　清靜為天下正。
　　清靜，無為之所致也。我無為而民自正，故清靜可為天下正矣。
　　天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。
　　有道者以清靜為用，心存不爭，故卻走馬。天下無事，人悉好生，故可以糞田疇，美土疆，以自足食而實其腹也。無道則嗜欲共興，處於必爭之地，大則兵戈以相好勝，故戎馬生於郊，以其不拾鬥亂也。
　　罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。
　　可欲者，以名為親者也。不知足者，以貨為多者也。欲得者，以得為病者也。
　　故知足之足，常足矣。
　　知足者，有一而不望二，有少而不望多，外境紛紜，內明了悟，一與少猶之以為累，況不足乎？故知足者常足
　　不出戶，知天下；不窺牖，見天道。
　　聖人得一以為天下正，故不假戶牖而所知所見愈遠矣。
　　其出彌遠，其知彌少。
　　耳目之所接者有渥，故曰彌少。
　　是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
　　道博者知其行之動止，見其名之孚偽，請其成之大小，所以不待自行而知，不待自見而名，不待自為而成也。
　　為學日益，為道日損。
　　學者有漸，從少至多，故曰有益。道成則藏其用，祕其明，故曰日損。
　　損之又損，以至於無為。無為而無不為。
　　虛無清淨，視之不見，聽之不聞，故不畏損。損而至於無為，是道之微妙也。無為而無不為，如損之而無所損也。
　　聖人無常心，以百姓心為心。
　　因物有治，隨事而教，故無常心。
　　善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
　　言均一，無愛惡也。有德之善，有德之信，故不分別而天下以為善，以為信。
　　聖人在天下喋喋，為天下渾其心。
　　惵惵，思懼貌。《易》曰：終日乾乾，夕惕若厲，無咎。以百姓心為心者，不自明其心之所能也。渾則與百姓外同其跡而內異也。
　　百姓皆注耳目，
　　信順懷仰之至也。百姓日用而不知，故注耳目而未知心之淵默矣。
　　聖人皆孩之。
　　言百姓隨教順治，未有所能，如孩童之就乳不難率也。
　　出生入死，
　　萬物出則生，入則死，自然之道。
　　生之徒十有三，死之徒十有三，
　　言其類異而事不異也。
　　人之生，動之死地十有三。
　　言不出於生死之徒也。
　　夫何故？以其生生之厚。
　　物性本不生不死，專用死以為死，是故以生為生，隨生而死，隨死而生，是厚於生也，故曰生生之厚。
　　蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
　　不生不死，內明常存，外境之來，於我何有。故兕虎甲兵無所能及矣。
　　夫何故？以其無死地。
　　以其不生，故無死地。玄機妙理，悟者知之。
　　道生之，
　　大道也，始於道也。
　　德畜之，
　　上德也，善於容物，故歸於德。
　　物形之，
　　能生而在地各自成形。
　　勢成之。
　　順於生畜，賦分類聚。
　　是以萬物莫不尊道而貴德。
　　由道而生，仰德之育，故有尊貴之常。
　　道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。
　　天下之所尊貴者，官爵而已。道德無形，人莫能爵之，是不可以洛之義也，如是則出於自然。
　　故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。
　　皆自然之常理也。
　　生而不有，為而不侍，長而不宰，
　　不自有其功之至也。
　　是謂玄德。
　　不可以測度故也。
　　天下有始，以為天下母。
　　始於道也。道生一，一生二，二生三，三生萬物，故曰為天下母也。
　　既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。
　　萬物本道而生，得其母之義也。見萬物已生之衆，是知其子之義也。萬物有窮盡之時，而人道無休息之理，是復守其母之義也。如是則沒身，豈有危殆以相及乎。
　　塞其兌，閉其門，終身不勤。
　　塞其兌者，欲心不興於內也。閉其門者，常邪自施於外也。動，勞也。不勞苦而可保淳和之道。
　　開其兌，濟其事，終身不救。
　　開其兌者，道不全也。濟其事者，施為不窮也。不可救者，入患難而不復安強矣，故曰不救。
　　見小曰明，
　　常人忽於小而重於大。干雲之木起於蔥青，千里之塗始於足下，此見小之義也。預識先知，非明而何。
　　守柔曰強。
　　揉曲木者不累日，銷金者不累月，此柔弱勝剛強之義也。
　　用其光，復歸其明。
　　光者，照於外者也。明者，內自照者也。用其光則知其子是也，歸其明則復其母是也。
　　使我斗然有知，行於大道，
　　介，大也。大有知則知其道之要妙，故能行於大道。
　　唯施是畏。
　　畏其亂得失，迷善惡，以施及於萬物也。
　　大道甚夷，
　　舉道之要以明非道。
　　民甚好徑。
　　不任自然，務敏於得，故好徑捷之跡形焉。
　　朝甚除，
　　除其荒穢以尚嚴整也。
　　田甚蕪，
　　禾稼盛之，義，如蕪生焉，非荒蕪之蕪也。
　　倉甚虛。
　　上下足食，無拾剋聚斂之事，非空虛之虛也。
　　服文彩，
　　文事之飾也。
　　帶利劍，
　　武事之備也。
　　厭飲食，
　　無饑饉也。
　　財貨有餘。
　　無窮乏之憂也。
　　是謂盜誇，非道也哉。
　　務於好徑，至於財貨有餘，不任自然者多矣。失道之甚如盜者之相誇，不足貴也，故曰非道也哉。
　　善建者不拔，
　　謹其始也。
　　善抱者不脫，
　　保其成也。
　　子孫祭祀不報。
　　不拔不脫之至也。
　　修之身，其德乃真；
　　德，上德也。真則不妄，信於下也。
　　修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。
　　以其全真，故有餘以及於家。以其有餘，故能長以及其鄉。以其可長，故為豐厚以及於國。以其遂豐，故普遍行於天下。是善建不拔之明驗也。
　　故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
　　見治身之道則知治己之身，見治家之道則知治己之家，見治鄉之道則知治己之鄉，見治國之道則知治己之國，見治天下之道則知治己之天下，不拔不脫由此可明矣。
　　吾何以知天下之然哉？以此。
　　用此觀身觀家觀鄉觀國觀天下之道矣。
　　含德之厚，比於赤子。
　　上德之人也。赤子，嬰兒之巽名也。
　　毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏。
　　無恐畏之心，不傷於物，至誠所在，物亦知之，故不加害。
　　骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而