天地，形之大者也。天以炁資人物之始，地以形資人物之生，人與萬物不能逃乎覆載之間，相有以相成，相無以相廢，所不能獨立者也。且非其有而取之曰；盜天地不盜萬物不能成變化之道，萬物不盜人不能成蕃殖之效，人不盜萬物不能成生養之功，何則？天地之大也，不有萬物為之始終，則天或畿乎殆矣。故為萬物之盜，萬物之多，不以人為之佐理長養，則物或幾乎、溺矣。故為人之盜，人之所以靈，不有萬物為之滋生榮養，則人幾乎夭矣。故為萬物之盜，相盜乃所以相宜。故曰：三盜既宜，如此則天地人之三才所由立也。
　　人知其神，不知其不神所以神也。
　　神之用固妙矣，或得以議其狀，乃若不妙，則又神之至歟。《易》曰：神也者，妙萬物而為言也，玆豈非人知其神之謂乎？又曰：不疾而速，不行而至，玆豈非不知不神所以神之謂乎？
　　日月有數，小大有定。聖功生焉，神明出焉。
　　日行速，日一周天；月行遲，月一周天。遲速有自然之度，不可踰也。夫物之不齊，物之情也。鵾鵬之大，鷦鷯之小，各安其性命之情，小大有自然之量，不可易也。明乎自然之數，一乎小大之量，靜而聖王之功，妙而神明之機，於此得矣。
　　其盜機也，天下莫能見，莫能知。
　　君子得之固躬，小人得之輕命。
　　天地盜萬物以成變化之妙，萬物盜人以成蕃殖之效，人盜萬物以成長養之功，皆自然之機也。自然之機，為神所運，孰主張是？孰紀綱是？意者其有機緘，而莫能自已。天下之人日用不知，烏睹其微？君子機與神契，靜合陰陽之妙，故能保其身。小人機與神違，動為機變之行，故適所以輕其命。明乎盜機，則民安而國富矣。
　　瞽者善聽，聾者善視。
　　用志不分，與神為一，瞽者雖不能視，而聽亦多聞矣，奚必用目哉？聾者雖不能聽，而視亦多見矣，奚必用耳哉？耳能聰人，亦能使人聾；目能明人，亦能使人瞽。聖人視聽不用耳目，故聰明益廣；眾人視聽必用耳目，雖有之，何異於聾瞽也？豈非神之所寓，果不在於耳目歟？
　　絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。
　　飲食必有訟，故受之以訟；訟必由眾起，故受之以師。夫師之興也，由於訟。訟之作也，由於飲食。飲食亦小矣，而師實源於此。況利之大者乎？聖人不重興師而重貪利，誠能絕利一源，使千毛萬孔不作，則所積益厚矣，民豈得不安？國豈得不富哉？以此用師，一可以為十，十可以為百，百可以為千，千可以為萬，故曰十倍。是道也，知之未必能行，行之未必能守，苟行之篤，守之固，於晝夜間三返而不殆焉。則又萬倍於用師矣，又奚必勞吾之民竭吾之財，以取彼之利為我之利者哉？自然不兵而強，不戰而勝也。
　　心生於物，死於物，機在目也。
　　聖人見道而不見物，故其心未嘗生、未嘗死；眾人見物而不見道，故其心生於物、死於物。夫聖人者，御天地於指掌，斡萬化於方寸，皆由精神之運、心術之動，故能物投如市，吾心如水，真機之發，不為物惑矣。人則異是，見可欲而心亂，其為機也亦淺矣。
　　天之无恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
　　四時自爾推遷，陰陽自爾造化，天則无為而无不為耳。彼物之生成衰殺，咸其自取，天何恩焉？惟其無恩，故物莫能傷，此真所以為大恩也。雖然，蠢蠢之物不能自生，必有所待，鼓之以雷，動之以風，莫不並作。
　　至樂性愉，至靜則廉。
　　天下有至樂无有哉？萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉，則性分之內，曰不待於外也。世之奔競之流，目有見焉，則生覬覦心，有樂焉，則生歡欣。至人之樂則異於是，故曰性愉。夫吉凶悔吝，生乎動者也。動則未免乎有累，烏能廉哉？至人端居深眇之地，无一物之可用，无一物之不用，何嗛之有？故曰：大廉不嗛，非至靜烏能至此？
　　天之至私，用之至公。
　　大巧不為物，物具足，雲行雨施，雷厲風飛，有心哉。物得以生謂之德爾，故曰：公公私私，天地之德。飛者走者，動者靜者，咸其自取。萬物皆謂天之私我，使我有是，夫天豈物物而雕刻之哉？此之謂至公。
　　禽之制在炁。
　　水火有尅制而无熄滅，蓋炁之所感，不期然而然也。以形制形，小大不倫，則大者常勝，小者常弱矣。元龜食蟒，飛鼠斷猿，豈以形哉？炁服之也。
　　生者，死之根；死者，生之根。
　　生於此者未必不死於彼，死於彼者未必不生於此。至人者，出有无之表，離動靜之域，則生亦奚足悅，死亦奚足惡，尚何係累之有哉？根，猶木之有根，春夏為先，方且生之；秋冬為後，方且殺之。迨夫為之根株而言之，則无生无殺矣。人之墮於有形，涉於有數，亦猶木之有根也。
　　恩生於害，害生於恩。
　　天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。夫至仁乃所以不仁，惟天地聖人為然，豈弊弊然私予奪之權哉？然而天地方未判，聖人方未兆，又何仁與不仁之有？仁與不仁，亦自物觀之耳。
　　愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
　　氓氓蚩蚩，初无真識，由於陰陽，役於造化。但見其粲然有睹者為天地之變，昭然有倫者為天地之理。昧昧晦晦，不知所持，此故以天地文理為聖也。至人則異於是，時之運也不窮，吾則因之而不違；物之生也无已，吾則順之而不逆。相交以成文，相錯以成理，故曰：我以時物文理哲也。