眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨怕兮其未兆，若嬰兒之未孩。
　　怕，白各切，靜也。心目所經，外境方盛，隨時逐物而不知其非。惟上聖徹見其妄，遇之漠然不動，如嬰兒之未至提孩，心無所著故也。
　　乘乘兮，若無所歸。
　　曹曰：乘萬物而遊，無所係累也。
　　眾人皆有餘，我獨若遺。
　　遺，忘也，蓋有若無也。
　　我愚人之心也哉，純純兮。
　　御註曰：天機不張，而默與道契，玆謂大智。
　　俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。
　　昭昭，光耀目衒也。若昏，謂不分別也。察察，明而不容貌。悶，叶音，莫奔切，寬裕貌。
　　澹兮其若海，飂兮似無所止。
　　飂，力幽切，如長風飄揚之狀。夫淵靜容物，乃混然之全體；變動不居，乃大用之流行。
　　眾人皆有以，我獨頑且鄙。
　　以，用也，頑然無知也。鄙，野也。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
　　我獨異於人，而貴食於母。
　　文定曰：道者，萬物之母。眾人徇物忘道，而聖人脫遺萬物以道為宗，如嬰兒求食於母也。
　　右二十章河上名異俗。此章首示絕以立標；復舉諭以明理，次格凡聖以對辯，終論獨行以返宗也。或曰唯阿同出於聲，善惡同出於為。達人大觀，本實非異，正如臧穀亡羊之意也。此故太上忘情，是非俱泯者之所為。然學者直須於善惡不可名處著眼始得，若直以為善與惡同耳，則是任天下入於惡而不之顧，豈理也哉。
　　不如揣之：原本作『不知揣之』，據十萬本改。
　　對辯：原本作『對卞』，據十萬本改。
　　孔德之容，惟道是從。
　　孔，甚也，謂盛德也。德乃道之所以形見者，自是推之，則凡眾有之容，皆道之見於物，謂從道中出也。
　　道之為物，惟恍惟惚。
　　有無不可定指之也。
　　惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
　　此無狀之狀，無象之象也。冥冥之中獨見曉焉，無聲之中獨聞和焉。於至無之中，而真一之精湛然獨存，感之即應，豈非信乎？
　　自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
　　文定曰：古今雖異而道則不去，故以不去名之，惟未嘗去，故能以閱眾甫之變也。甫，美也。雖眾甫之變日逝而不停，然甚真之精，常存而不亡。聖人知萬物之所以然者，亦以能體此道故也。
　　右二十一章河上名虛心。此章明至道之真，得萬物之常也。
　　曲則全，
　　上聖即心而即道，或曲或直，惟義所在，莫非全乎道也。苟處時之變，則曲身以全道。惟能曲則不忤於物，內以全身，外以全物。
　　枉則直，
　　枉乃所以為直，尺蠖之屈，以求伸也。
　　窪則盈，
　　窪，烏瓜切，埳也。如地之窪下，則水滿之，蓋謙受益也。
　　弊則新，
　　闇然而日章也。
　　少則得，
　　道一而已，得一則無不得矣。故於至約之中，而是體之全，是用之妙，罔不具焉。
　　多則惑。
　　凡事多端則惑。
　　是以聖人抱一為天下式。
　　此隨時趨變以道，而在乎以謙約為主。故聖人惟抱一以為天下古今之準的，所謂抱一則全體是道也。
　　不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
　　見，形甸切，顯也，此教學者養德之方也。蓋抱一則無我，若更自見、自是、自伐、自矜，則是我見未忘，又烏可以言一哉？惟至於無我之地，則自然光明盛大，愈久愈新，心法雙融人我俱泯，何爭之有？
　　古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。
　　蓋老子迷而不作，所謂曲則全等語，皆古文也。此申其言之不妄者，勸之深也。使學者果能盡其曲枉之道，則道之大全，實皆歸諸己矣。道乃人之固有，故云歸，言復其初也。夫如是，則其為直與盈者大矣。
　　右二十二章河上名益謙。此章示柔順之謙，全成和之德也。
　　希言自然。
　　經云：聽之不聞名曰希。聖人言出於希，皆由其自然，故久而不窮。溫公曰：有道者不言而信，故曰自然。
　　故飄風不終朝，驟雨不終日。
　　飄風者，狂疾之風。驟雨者，急暴之雨。此陰陽擊搏，忽然之變也。然終不能勝清寧之自然，故不能久。自旦至中為終朝，自旦至暮為終日。
　　孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
　　苟反常，則非自然。雖出於天地，亦不能久，況於人乎？然天地亦不能無反常之時，則人亦豈能免於失哉。
　　故從事於道者，
　　惟從事於自然之道者，其心有常，乃能體道之所為，故樂與而善誘，無所不同之也。
　　道者同於道，
　　此安行者之事。然上聖生知，猶資學以成其道。所以德不孤必有鄰，是故同於道矣。
　　德者同於德，
　　此利行者之事。學知而必求以有得於己。
　　失者同於失。
　　此勉行者之事。謂人之氣稟，苟或失於偏，然其性則未嘗少異，故亦與之同而化之。
　　同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
　　雖因其所稟之殊，而所入不得不異。然苟能同而化之，及其得，則成功之一也。
　　信不足，有不信。
　　惟自信之誠不至，故因其失而疑之，是以有不信之患。苟不信矣，雖與之同，亦不能化之也。必深造自得者，然後安然於不疑之地。
　　右二十三章河上名虛無。此章明自然之道可以常久，然至易而守難，故天地之大苟失其常，亦不能久，況於人乎。其於人也，性固同而氣察則異，或梏於形氣之私者，則失其自然之性，然而性未嘗失也。惟在乎先覺者，善方便以覺之，同其事以攝之，則可以復其本然之自然矣。《莊子》云：彼且為無崖，亦與之為無崖。達之入於無疵是也。此聖人大同之德，無私之教，所以順其自然，曲成而不遺也。惟終於自暴自棄者，不與焉。
　　跂者不立，跨者不行，
　　跨，去智切，與企同。跨者，跨其兩端也。溫公曰：違性之常而心有所屬，故不能兩存。
　　自見者不明，
　　自顯者，終不明。
　　自是者不彰，
　　敝己是者，夫誰信之哉。
　　自伐者無功，
　　自誇其勞者，人不以為功。
　　自矜者不長。
　　眩其能則不可以久。
　　其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，
　　贅，專稅切，附餘之肉也。行，下孟切。惡，去聲。溫公曰：是皆外競而內亡者也。如棄餘之食，適使人惡；附養之形，適使人醜。
　　故有道者不處也。
　　處，上聲，謂不處心於此，視若脫然也。