利艰贞吉，未光也。
程传凡言“未光”，其道未光大也。戒于“利艰贞”，盖其所不足也，不得中正故也。
集说方氏应样曰：虑听讼者之心有所末光，故以“利艰贞”为戒。
贞厉无咎，得当也。
程传所以能“无咎”者，以所为得其当也，所谓“当”，居中用刚，而能守正虑危也。
集说赵氏汝楳曰：释《彖》言“不当位”，此言“得当”者，释《彖》以位言，此以事言。六五以柔用狱，行以正厉，其“无咎”者，得用狱之当者也。
林氏希元曰：“得当”，即是得用刑之道，不就爻位说。若果是说位得中，当以解“得黄金”，不宜以解“贞厉无咎”矣。
何校灭耳，聪不明也。
本义“灭耳”，盖罪其听之不聪也，若能审听而早图之，则无此凶矣。
程传人之聋暗不悟，积其罪恶以至于极，古人制法，罪之大者，何之以校，为其无所闻知，积成其恶，故以校而灭伤其耳，诫“聪”之“不明”也。
集说胡氏炳文曰：上卦为离，“灭耳”，言其不能如离之明也。
359山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
本义“山下有火”，明不及远；“明庶政”，事之小者；“折狱”，事之大者，内离明而外艮止，故取象如此。
程传山者，草木百物之所聚生也，火在其下而上照：庶类皆被其光明，为贲饰之象也。君子观山下有火，明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而无敢果于“折狱”
也。“折狱”者，人君之所致慎也，岂可恃其明而轻自用乎，乃圣人之用心也，为戒深矣。象之所取，唯以山下有火，明照庶物，以用明为戒。而《贲》亦自有“无敢折狱”
之义，折狱者专用情实，有文饰则没其情矣，故无敢用文以折狱也。
集说王氏弼曰：处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政，而无敢折狱”。
《朱子语类》：问：“明庶政，无敢折狱”。曰：此与《旅》卦都说刑狱事，但争艮与离之在内外，故其说相反。止在外，明在内，故明政而不敢折狱。止在内，明在外，故明谨用刑而不敢留狱。如今州县治狱，禁勘审覆，自有许多节次，过乎此而不决，便是留狱，不及乎此而决，便是敢于折狱，《尚书》要囚至于旬时，它须有许多时日，与《周礼？秋官》同意。
蔡氏渊曰：有山之材，而照之以火，则光彩外着，《贲》之象也。“明庶政”，离明象，政者治之具，所当文饰也，“无敢折狱”，艮止象，折狱贵乎情实，贲则文饰而没其情矣。
何氏楷曰：《吕刑》曰：非佞折狱，惟良折狱，苟恃其明察，而缘饰以没其情，民且有含冤矣。故言刻核者曰深文，言锻炼者曰文致，法曰文纲，弄法者曰舞文，治狱之多冤，未有不起于文者，此皆敢心误之也。
舍车而徒，义弗乘也。
本义君子之取舍，决于义而已。
程传“舍车而徒”行者，于义不可以乘也，初应四正也，从二非正也，近舍二之易，而从四之难，舍车而徒行也，君子之贲，守其义而已。
贲其须，与上兴也。
程传以须为象者，谓其与上同兴也，随上而动，动止唯系所附也，犹加饰于物，因其质而贲之，善恶在其质也。
集说候氏行果曰：自三至上，有《颐》之象，二在《颐》下，须之象也，上无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。
袁氏枢曰：阴不能以自明也，得阳而后明；柔不能以自立也，得刚而后立；下不能以自兴也，得上而后兴也。
360永贞之吉，终莫之陵也。
程传饰而不常且非正，人所陵侮也，故戒能永正则言也，其贲既常而正，谁能陵之乎。