没有必然底理由，要假定这空隔必然存在；凡我们的人类底相对底知觉性所能者或所不能者，不是绝封底能量之考验或标准；他的概念，不能施用于绝对底自我觉识性上：凡于我们的心思底无明为必需以使之逃出其自体者，不能是‘绝对者’的需要，他无需自我逃遁，没有理由要拒绝认识凡对他为可认识者。有那非显了底‘不可知者’；有这显了底可知者，局部对我们的无明为显了，全般对那将他保持于其自体的无限性中之神圣‘知识’为显了。倘若这是真底，既非我们的无明，亦非我们的究机底和最广底心思之明，能给我们于‘不可知者，之摄持，仍然这也是真底，即不论由我们的明或无明，’他‘多式多样显示’他‘自体：因为他不能是显示着异于他自体的什么，因为没有其他什磨能够存在：在这多方显示中有那个’性‘，而由异性我们可触到’性‘。但服使如此，纵是承识此同存立在，仍可能在’变是‘加以终结裁判和贬斥的判泱，决定从之离绝而回到绝对底’有体，之必需。
这判决可托基于此分辨，即区别‘绝对者’的真正真实性，与相对底宇宙之局部底和迷误底真实性二者。因为在知识的这开展中，我们有此‘’与‘多，两项，正如有其他两项，如有限者与无限者，变是者与永是而无变易者，有相者与无相者，’精神‘与’物质‘，无上’超心知者：与无下‘无心知性’；在道二元论中，且从之脱出，任我们说‘知识，是具有其项，而具有其另项便是’无明‘。我们的人生之究竟，则将是从’变是，之低等真实性退引，进到‘有体’的较大底真实性，从‘无明’跃进到‘明’且弃去‘无明’，离开多而进到‘’，从有限者到‘无限者’，从有相人乎无相者，从物质宇宙的生命入乎‘精神’，从无心知者封我们的把持，进入超心知底‘存在’。在这解决中，已假定在我们的有体的两项间每个场合，有固定了的对反，有究竟底不可调和性。或者不然，倘若两者皆是‘大梵’的显示之手段，则下者是虚伪底或不完善底关键，必败的手段，价值的系统，终究不能使我们满意的。既不满足于多性的纠纷，既蔑视其所能启发的最高底光明与权能与喜乐，则我们当策进到彼面，进到绝对底点专注，处专立，其间切自体变换皆止。
既不能服从‘无限者，对我们的使令，要永远居于有限者的约束里，或在其同得到满足，宽大，和平，我们便应打破切个人底和字宙底’自性‘之拘束，摧破切便值，象徵，形相，自我界划，不可限量者的限量，而舍却切小器性与分化性于那永是满足于其自有的无限性之’自我‘中。厌烦形相，于其虚妄底倏忽底引诱感到幻灭，倦于且沮于其飘浮底无常性与无谓底循环反覆，我们必须逃出’自性‘的循回，遁人永远底’有体‘之无形无相性。既羞于’物质‘及其粗重性，不耐’生命‘之无目的底扰乱和苦恼，倦于’心思‘的无目标底奔驰，或相信其切目的和止境皆为虚妄，我们当自放于’精神‘的永恒底安宁与纯洁性中。’无心知者‘是睡眠或牢狱，心知者是转轮的挣扎而无究竟底结果，或萝中的旁徨：我们得醒觉而入乎超心知者，其间切夜的黑暗和昏明，皆止息于’永恒者‘的自体光明底福乐中。’永恒者‘是我们的皈依处；其余切皆是虚伪价值，’无明‘及其迷误，心灵在现相’自然‘中的自我迷失。我们对’明‘奥’无明‘的概念，拒斥这否定及其所建立于其上的对反：他指向更大底即算是更困难底协调的结论。因为我们见到这些顾似互相反封的项目，如'’与‘多’，‘相’与‘无相’，‘有限’与‘无限’，皆不甚是对反者而是相辅相成者。
不是‘大梵’的更迭着的价值，在其创造中永远要失去性以自处于多性中，又不能发现自体在多性中，必再失去之以恢愎性，而是双重和并行的价值，相互说明的；非是无望地势不两立的交替者，而是个‘真实性’的两面，能引导我们达到他，以我们于两者之并实践，不单是由分别实验每个，虽则这种分别底实验，也可以是合法底或甚至是必要底步，或知识的程序的部分。‘明’，无疑是‘太’的知识，‘有体’的实践；‘无明’是‘有体’之自我遗忘，多性中之分别性的经验，与在误解了的变是之纷纭中之寓居或回旋：但这可救治好，由在‘变是’中之心灵之生长入知识，入乎‘有体’之觉识性，这‘有体’是在多性中变成凡此切存在，也能如此变是，因为她们的真理原已有在于他的无时间性底存在中。‘大梵’的整体知识，乃知觉性业具有此二者，除外地追寻任何个，乃将偏在底‘真实性’之真理的视显，闭住了边。占有切变是之外的‘有体’，使我们自由，解脱了在宇宙存在中之执着与无明的缠缚，而且以那自由，乃得‘变是’与宇宙存在的自由占有。‘变是’的知识是知识的部分；他当作种‘无明’而作篇，只因为我们居而被囚禁于其中（avidyayamantare‘中处无明内’），未当占有‘有体，之’性‘，即是他的质料，他的精神，他的显示之因，没有之她会是不可能的。事实上，’大梵‘不单是在无相底性上为，超出了切关系，亦且在宇宙存在的真本多性上篇。觉识着分化着的心思的工事，但本身不为其所范限，’大梵‘（彼）容易得其性于多者中，于关系中，于变是中，亦如其容易得之于自多者，自诸关系，自变是的退转中。我们自己也样，若要充分占有他的性。