因此经过那个，它乃能最容易摄取永恒底有体这事实，摄取真实性；其余切，当它狭隘地考虑事物时，它不免要视之为不单是现相，亦且是，可能地，当作错误，愚昧，虚幻，因为它们对它不现为直接是真实了。幻有论者是这么看事物的；唯事物他以为确是真实底，便是那永恒底自我，居于心思的直接现在底自我知觉性之后的。或不然，则像佛教徒样，人甚至看那永恒底自我为虚幻，代表，主观底形像，徒然是想像，或有体的虚伪感觉和虚伪理念。心思，对他自体的观照，变成了幻想底魔术师，它的工作和它自身，皆同时是奇怪地存在又不存在，是常住底真实却又是飘忽底错误，它所计及或所不计及的，但无论怎样是决定要杀却，了却它自体和它的工作这两事，以使它能休息，休止于‘永恒者’的无时间底寂定中，从有相的空虚表呈上退歇。但是，在真际，我们所作的这些锐利底区辨，辨别内在者与外在者，现在底和过去底自我知觉，皆是心思的有限而不稳定底作用之机巧。在心思之后方，且用心思当作它自体的表面活动者，有稳定底知觉性，其间没有必然底概念上的分别，分别它自体之在现在，与它自体之在过去与将来。可是它知道它在‘时间’中的自体，在现在，过去与将来，但在同时，以无分别之见，概括‘时间自我，的全部流动底经验，而在无时间底不动底自我之基础上保持它们。我们能觉识这知觉性，时当我们从心思及其活动后退，或这些皆已寂静了。但是我们最初见到的，是它的不动格位，而且，倘若我们只注念自我之不动性，我们可说它不单是无时间底，亦且是无作为的，没有理念，思想，想像，记忆，意志的动作，自足，自体凝定，因此空无宇宙间的切活动。
于是那对我们变到是唯独真实底，而其余皆是空虚底象徵作用，在不存在的形式里，或不与任何真实存在者相应的形式里，因此皆是梦。但是，这自我凝定，只是我们的知觉性的行为，结未境界，正如同自我散发于思想，与记忆，与意志中为然。真自我是永恒者，明明是能双有’时间，中之动性与承托着‘时间’的不动性，同在时，否则二者不能同存并在；甚至也不能是个存在，另则创造出现似。这便是无上‘心灵’，‘自我’和‘有体’，如薄伽梵歌所举的，（原注：无上神我，超上自我，超上大梵）双举不动有体与动性有体为切存在之主宰和自我。
至此，我们达到的是由研究心思和记忆，主要是关于心思底自我知觉性在‘时间，中的初原现相。但是倘若我们研究之顾及自我经验如知觉性，与他者经验如自我经验，则我们发现我们达到同此结果，而内容更丰富了，且于’无明‘之性质更加了解。现在，我们且表白我们所见到的，-永恒底知觉有体，支持着心思的动性作用，在安定底不动底自我知觉性上，无有于’时间‘的作为，而且，当其具有超于心思的知识，他拥有’时间‘的全部运动，以心思的作为而寓居于那运动中。当表面上的心思整体，从顷间进到另顷间，不顾到他的真元自我，只顾到他与他的’时间，运动的经验之关系，在那运动中，将自己从将来隔离，在好像是‘无明’与无有的空白然是未实现的充实中，摄住现在底有体的知识和经验，将其移置于过去，那又好像是‘无明’与无有的空白，部分是照明了，部分是被记忆储存了，保住了，他便戴上了迅驶且不定底事物的相状，正在不稳定地摄取迅驶且不定底事物。
但是在真际，我们常发现，他常是此同‘永恒者’，永在‘他’的超心思底知识中为稳定而且自持的，而他所摄取者，也永远是稳定和永恒底；因为他在‘时间’的持续中在心思上经验着的，便是他自己。‘时间’，是知觉底存在转换为经验与行为的价值之大银行：这表面上的心思有体，从过去（也从将来）提取存款，不断将其兑现而作现在之用；他计算且储存他所收集的利得于我们所称为过去者中，不知道过去怎样在我们中间永是当前的；他使用他所需要的那么多，当作知识和实践了的有体的钱币，又付出之，当作心思底，情命底和物理底行焉之钱币，在现在的交易中，这在他看来是创造将来的新财富。‘无明’是‘有体’的自我知识之运用，在那么方式上，使之于‘时间’经验为有价值，于‘时间’活动为有效；凡我们所不知者，便是凡我们尚未提取，换成钱币，使用于我们的心思经验中的，或已停止了兑现或使用的。在后方，切皆已知，切皆准备应用，随‘自我’的意志，在它与‘时间’，‘空间’，‘因果性’的交易中。人几乎可说，我们的表面底有体，只是我们内中的更深沈底永恒‘自我’投出它自体为‘时间’中的冒险者，在无限可能性中之睹博者和作投机事业者，将自体限制于顷间顷间的持续中，使自己可以有冒险的切惊奇与悦乐，保住它的自我知识与整个自我有体在后，使它能再度赢回好像是它所输掉的，重新克服它全部自体，经过永世底热情与寻求与努力的苦与乐之交参。