倘若它不是’无心知底黑暗，中的偶然事物，或许它是超心知底‘光明’之错误，向下的颠踬。倘若这事物观念有完全底有效性呢，则唯有绝对底理想主义者，也许是从某高上存在界遣下的，不能忘记他的使命，被神圣底爱力钉住在不可抑遏的热情中，或有不见底‘神主’，以其光明与力量与呼声，支持他在平静底和无限底坚忍中，能够在这种情况下，在自己尤其在不信或疑惑底世界前面，仍坚持树立起人类努力之充分成功的希望。
实际，大多是人或从头便将其弃绝，或终放从之退转，在经过番早期底热烈之后，以为已证明是不可能了。致底唯物主义者，寻求局部底、短促底权能，知识，快乐，只有那么多，如‘自然’的统治着的无心知底命令所许与的，许给人的奋斗着的知觉性，倘若他承认他的分际，服从她的法律，以他的启明了的意志，尽可能好好利用它们，如它们的无情底机械性所可容许的。宗教家则寻求他的启明了的意志，爱，或神圣有体之统治，他的天国，在那彼方世界中，凡此皆为纯洁而且永恒。哲理底神秘主义者，则弃拒切，以为皆是心思底虚幻，企慕在某种涅盘中之自我灭无，或不然，则沦没入无相底‘绝对者’中；倘使为虚幻所驱的个人之心灵或心思，已萝到在这‘无明’之暂现旋灭的世界中之神圣实践，则它终于必认识它的错误，放弃它的唐劳。虽则如此，既有此存在的两方面，‘自然’之愚闇与‘精神’之光明，既在它们之后有此‘真实性’，则仍然可能有调协；或无论怎样，架度这鸿沟，如韦陀神秘寓言所预示的，有其可能。是这可能性的敏锐意识，取了各种不同①Ashwattha，在佛教称之为‘菩提树’。喻为此宇宙，根在上而枝在下，早见黎俱韦陀；亦见髠发，白净，弥勒，泰迪，诸奥义书，并薄伽梵歌，参拙译并注释。译者底形式，历多世纪而长存，人有可完善化之性，社会有可完善化之性，阿耳瓦（Alwar）于维师鲁（Vishnu）及诸天神下降人间的视见，圣人的统治（sādhū-nāmrājyam），上帝的城市，千年太平世，启示录（Apocalypse）中的新天新地。但这些直觉，缺少了确证底知识基础，而人类的心思，乃游移于光明底将来希望与灰色底现在实际之间。但这灰色底实际，也不是像其那么确定的样貌，神圣底人生，正在土地‘自性’中进化着或准备着，也不必须是幻诞。凡对我们的失败或限制的接受，皆起自或明或暗底认许，第，认许真本底二元性，其次，认许双重原则间之不可调和的对反性，如‘心知者’与‘无心知者’，‘天’与‘地’，上帝与世界，无限之‘’与有限之‘多’，‘明’与‘无明’之间的。
我们以列推理，达到了这结论，这说不必须是多于识感心思之错误，与基托于局部经验上的逻辑智识之错误。我们已见到可能有而且有完全合理性的基础，我们可希望胜利；因为有体之低等项，我们如今生活其中的，其本身又包含了那超过它者的原则与原意，而且是以其本身的自我超上与转化为那超过它者，它乃能发现且发展为其自有的真元之完全形相。但在这推理上有点，至今我们未加阐明的，便是恰在这‘明’与‘无明’同存并在这事上。可让许说，我们在此是自种种情形出发，皆与理想底神圣‘真理’相对反的，而且那对反的切情况，皆建立放有体之无明上，不知道自己，不知道切中之‘自我’，便是原始底宇宙底‘无明’的产品，其结果便是自我范限，将人生建立于有体之分别上，知觉性的分别上，意志与力量的分别上，光明的分别上，知识，权能，爱的分别和范限上，遂以自私自利，黑暗，无能，知识与意志之误用，乖戾，乏弱，与苦难这些积极对反底现相为其后果。我们发现，这‘无明’，虽为‘物质’与‘生命’所分有，其根柢仍是在‘心思’的自性中，‘心思’的职责，原是度量，限制，专独化，以此而分别。但是‘心思’是普遍底原则，是‘’，是‘大梵’，因此它也有倾向，趋于统化与普遍化，亦如趋向专独化与特殊化者。唯这‘心思’的专独化的官能，乃变为‘无明’了，时若其自体从高等诸原则分离，它原是高等诸原别的权能，然不单是以其特着底倾向而作为，亦且具另倾向而作为，要除外其余切知识，最先、且最要、且常是专独化，留下统化在后，视为模糊概念，只待后下处理的，时当专独化已完成之后，且经过专独者的总和而处理。这除外性乃是‘无明’之真髓。于是，我们便应当把住这‘知觉性’的奇怪权能，即我们切痛苦之根，检验其施为之原则，不单是察出其真元底自性与源来，亦且追究其发施之权能与程序，其终极，及除去它的手段。
‘无明’如何而存在的呢？在无限底自我觉识性中的任何权能与原则，如何能遗弃自我知识在后，而除外切，①只留存它自有的特着底有限作为呢？有些思想家，已声明这问题是不可解决的，它是原始底神秘，自内本不可解释；只有事实与程序可能陈述：或否则至上底原始底‘存在’或‘非存在’的自性的问题，是搁置的，以为不能答复或无需乎答复的。人可说，‘摩耶’及其基本底无明或虚幻的原则，简①佛陀拒绝考虑这形而上学的问题；造成我们的非真实底个人性的程序，痛苦着的世界保持存在，及出离它的方法，乃是至关重要的切。‘羯磨’（业）是事实；造出对象，非直存在的个人性，乃是痛苦之因：除去‘羯磨’，个人性，与痛苦，应当是我们的唯目标；由那消释，我们便度人那无有于此切者，永恒者，真实者，不管那是什么：唯独解脱之方，乃为重要。（译者按：此似指十二因缘。）单便是，而此‘大梵’的权能，有此‘明’与‘无明’之双重力量，内在其中而潜能；我们所应当作的切，便是承认这事实，找出条路从‘无明’逃出，由于‘明’，但逃到双超‘明’与‘无明’者，以舍弃人生，以承认万事万物之无常，与宇宙存在之空。但我们的心思不能遂满足，佛教本身的心思亦未常满足，以此整个事的正本在于逃避。