商羯罗取起了这相违，这对反；这于我们的心思底知觉性是正常底，时当其觉识这存在的两方面而立于其间；它解决这问题，是由勉强理智承认它的界际，在它自有的天地间，它的不受损伤的极权是让它有的，又默许心灵之于超上’真实性‘的直觉，又以辩证，支持其从’摩耶‘造成的且强加于心思上的范限脱逃，那辩证乃终之以消除了事物的整个宇宙现相底和理性底、实用底建筑。这样作成的宇宙存在的解释，似乎是或者我们对我们的了解可这么翻译的，因为这深奥和微妙底哲学，有各各不同底阐释，有’超上者‘，永为自我存在，不变易，又有世界，只是现相底和时间性底。对此现相世界，永恒底’真实性‘则显示其自体为’自我‘和’伊湿筏罗‘。’伊湿筏罗‘以他的’摩耶‘，他的现相底创造权能，建造此世界为时间性底现相，而这事物的现相，不存在于究竟’真实者‘中的，是由’摩耶‘经过我们的概念底和知见底知觉性，按加到超心知底或纯自我心知底’真实性‘上。’大梵‘，这’真实性‘，在现相底存在中出现为生活个人的’自我‘；但是，时若个人的个人性被直觉底知识消溶了，则现相有体解放入自我有体；它不复隶属于’摩耶‘了，于是以其从个人性的现相解放了，它消灭于’真实性‘中；但世界继续存在，无始无终，作为’伊湿筏罗‘的’摩耶性‘底创造物。这排置，使精神直觉的事实记录，与理智和识的事实记录两相关联，从其违反中给我们开了条出路，精神底和实际底结论：但这不是解决，这不曾消释这违反。’摩耶‘是亦真实亦不真实底；世界不单是虚幻，因为它存在，且在’时间‘中为真实；但究极且超上地它变为非真实底了。但这创出了含混，引伸到自体以外，接触到切非纯粹自体存在者。如是，’伊湿筏罗‘，虽不为’摩耶‘所迷惑，为’摩耶‘的创造者，自己也好像是’大梵‘的现相了，不是究竟’真实性‘；他只对他所创造的’时间‘的世界为真实；两个人自我，也有同样底含混性格。设若’摩耶‘全般自其施为停止，则’伊湿筏罗‘，世界，与个人皆不复存在；但’摩耶‘是永恒底，’伊湿筏罗‘与世界皆在’时间‘中为永恒，个人犹在，只若他不以知识化己为无。我们在这些前提上的思想，必托庇于不可名相的超理性底神秘之概念下，这神秘于智识是不可解的。但是，面对这含混，这容许不可解的神秘在事物之始和在思想过程之终，我们开始疑惑有环节是脱失了。
伊湿筏罗’自己不是‘摩耶’的现相，他是真实底；然则他必是‘超上性’的真理之显示，或则是‘超上者’本身，虚理着个显示于他自体中的宇宙。倘若此世界而竟全然真实，它亦应是‘超上性’的真理之显示；因为唯独那能有何真实性。倘若个人有自我发现之权能，且能入乎超上底永恒性中，而他的解脱又有如此大底重要性，则这必因为他也是‘超上性，的真实；他必须个人去发现自己，因为他的个人性也有其自体的点真理在此’超上性，中，对它是隐蔽了而它得去恢复出的。是于自我和世界之无明乃所当克服的，不是个人存在与世界存在之虚幻，杜撰。于是这变到明白了，‘超上性’既是超理性底，只能以直觉经验与实践摄持，同然，宇宙之神秘亦是超理性底。它应是如此，因为它是超上‘真实性’的现相，如其不然，则必非智识底理性所不能解释。但是，倘其如是，我们便应度出智识以外，以便越过这鸿沟而穿透此神秘；留下未解决的违反，不能是最后底解决。
是智识上的理智，凝固了而且延续着似是底违反，以其创造出对反底或分化底概念，如‘大梵’，‘自我’，‘自在主’，‘个人’，无上知觉性或超上心知性，与此‘摩耶’底世界知觉性。设若唯独‘大梵’存在，则凡此切皆当是‘大梵’，而且在‘大梵知觉性’中，这些概念的分别皆当消泯于调和着的自我视见中；但我们之能达到其真正底统，只以出乎智识底‘理智’以外，且以精神经验去寻出它们合而为在什么地方，它们的似是底分殊之精神底真实性是什么。事实上，在‘大梵知觉性’中，那些分殊不能存在，必然以我们入乎其中而汇集于体；智识底理智可与真实性相应，但这必是多方底‘性’之真实性。佛陀将他的深透底理性智识，辅以直觉底视见，施于这如我们以心思与诸识所见之世界，发现了它的建造原则，与从切建造解脱之方，但他不肯更往前进了，商羯罗更前进了步，看到超心思底‘真理’，这是佛陀呆存于障蔽之后的，以为消除知觉性的建造则可悟到，但出乎理智可发现者的程限以外。商羯罗居于世界与永恒‘真实性’之间，见到世界的神秘定究竟是超理性底，不能用我们的理智表白或思议，anirvacaniya；但他保持这如理智与诸识所见之世界为有效，因此必得安立非真实底真实性，因为他还没有再前进步。因为，要知道世界的真实底真理，它的真实性，应当从超理性底觉识去看它，从‘超心知’的观点去看；‘超心知’是保持它又越过它的，且因其越过，乃在它的真理中知道它，不复从那为它所保持，所越过，因此不知道它，或只在现相上知道它的知觉性的观点去看。不能是对那自我创造底无上知觉性，世界为不可解的神秘，或对它为虚幻却又不全是虚幻，真实性却又是非真实底。