叫他人攀登万仞陡峭的山峰，应声而去攀登的人一定很少。因此圣人的学问非常平易，而贤者的学问则峻峭。招他人进入狭窄黑暗的洞穴，应声而去钻的人一定很少。因此圣人的学问非常广博，而贤者的学问则狭窄。
从天子到平民百姓，从帝尧、帝舜到一般人，都必然从循序渐进开始，逐渐增进其德行，完成其功业。因此说：”鸡鸣即起，帝舜、盗趾那样的人都有执着追求的目标。没有任何目标，孔子为此忧心道：“不有博弈者乎？”始终惧怕自己没有执着追求的目标，这样不是帝舜则为盗趾。现在的君子放纵无所作为的心念，虽不至于成为盗趾，可是饱食终日，疏散懒惰，即不做清心寡欲的隐士，又不关心国家的燃眉之急，昏昏沉沉，虚度年华。《周易》所说的“君子进德修业，欲及时也”,是不是那样呢？如果是那样无所作为而自认为其清品高贤，我是不相信的。孟子在谈论历代圣人学问的传承，总是讲忧勤励四个字。其中最亲切的，就是“仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦。”这四句话不单单可以作为统治者的铭言，也可以作为学者、农夫、工匠、商贾的座右铭。
在怠惰的时候看其素养，在随意的时候看其检点，在喜怒的时候看其涵养，在患难的时候看其力量。
现在应试的人，遇到为学的题目，总是以知行作为论点。然而有什么样的知识？做些什么事情？遇到为政的题目，总是以教养作为论点，然而做官又养了谁？教育了谁？如果只是浮于空谈，目的是为了自己升官，为了得到国家的宠利，那又与诓骗有什么差别呢？我们最好要警惕省悟这些。
圣人把见义不为的事情看作无勇，世上的儒人把知而不行看作无知。圣人认为有三种大的品德，就是：智、仁、勇。世上的孺子说知行。智、仁、勇只要有一个不知，谁又能说他对呢？我觉得自从道德观念产生以后，素养就分为二种，一是精明审查，一是专一坚守。所有的圣人们传授坚持的，唯独只有这个原则。因为没有精辨明查就没有什么可坚守的，不专一就会浮思偏想。应该多思虑，勤学习，以增进自己的知识，然后努力为之，达到明辨，趋于完美，时刻检查自己，执着不偏不倚，坚持中庸，不辞以知之艰难而力行努力，不以已知为满足而不断前进，既有了认识便坚守不变，没有明辨仁善就达不到真诚的境地。
从德性出发，就会生死而不变，从见识出发，就会有变化的时候。因此君子用见识来加强德性的修养。如果德性坚定了，那么生死任可由之。
昏庸软弱是安身立命最大的障碍，假如不能够加以摈除，就没有办法做一个完善的人。
学问的功益，即使生来就知道自己是圣人也不能将其荒废。倘若没有学问，即便做出惊天动地的事业，也不过是气质的作用而已。宏伟的事业岂不可观，然而放在圣贤的天平上，一定有不完善的地方。学问的关键是什么？凡事都要坚持中庸。
学者虽然读遍经传而通古博今，仍然不以为满足，唯恐一旦做官负责，不能够有所建树。做官的人修治政事而安抚民众，仍然不以为满足，只怕一旦升任，不能使其才能得到发挥。这些是务实的人，有真正的学问，不管是进学还是从政都会有所作为。
在年青的时候进德修业，在中年的时候明道立德，在晚年的时候义精仁熟。倘若五十岁以前德性不能坚定，到了五十岁以后就会越来越懒散、昏庸，再也没有中兴之气了。
世上没有任何事情可以引为骄傲自大的。才华技艺还不能使人骄矜，品德性行是自己应该具备的，没有达到帝尧、帝舜、周公、孔子那样的境地，就是有欠缺，有欠缺就应该自己感到惭愧，怎么还能骄矜自负呢？
有希天之学，有达天之学，有合天之学，有为天之学。
学习圣人开始的时候，应该没有不敬的对方；在停止的时候，恭敬而安稳。