圣人之门的功夫有两种途径，克己复礼是先管住恶以保全好善。四面边疆平静了，国家才会安定。首先确立大纲，就是端正自己而万物都会随之而正。内部顺和治理而外部则会有威严。
中，是千古一脉相承的道的宗旨；敬，是圣人学问最基本的诀窍。
人性应该只有一个，如果认为应分为五种（喜、怒、欲、恐、忧）就是堕入情的烦扰之中。
敬与肆就像生死之类那样重要。瓜、李快要成熟的时候，就会生出浮白。礼仪是由人情而产生的，可是后代的人们以为礼仪就是人情，太可悲了！
道理本来是极为浅显、明了、易懂的，只是被后代的儒者说得玄奥莫测，就像是真禅似的，怎么会不使世俗的学问对其加以诋毁并且背叛呢？
生成万物的，是天之道心；灾害万物的，是天之人心。所谓到心，是使人生成；所谓人心，就是使人遭受灾害。这句话听起来使众人惊骇不已，然而必须会有能够领会其中意味的人。
道与器并不是两种事物，理与气也不能分为两件。有形象的称为器，所以成为形象的原因就称为道；生成万物的是气，所以生成万物的原因就是理。道与理，看不见，摸不着。非要把道、器、理、气分为两项，这种看法并不正确。《易经》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”所以形而上，没有本体，是各种存在的父母根本，因此称为道。形而下，就是有各自的形态，是道的凝结，因称之为器。理和气也是这样。生成天地、万物及人类的，都是气。所以能够这样生成，是由于理的缘故。怎么能够使之对立呢？如果硬把他们分裂成两种不同的事物来看待，那么也会荒废遮隐这两个东西了。
人事就是天命。
自己昌盛则万物都会被自己利用，自己衰败则万物都会成为自己的病患。昌盛、衰败以及胜负，在世上只有一种表现形式。
天地之间只有一无所有才是没有如何牵累，有私利就会有所牵累。有身体则身体就会成为自己的牵累，有财物则财物就会成为自己的牵累。唯独至上之人虽然具有自我而又没有自我，虽然有财物而忘却财物，全部身心就像在太虚境地之中，又有什么牵累呢？如果能够将他物和自我两相融化，融化了又有什么没有什么呢？又有什么或者没有什么是非呢？因此二氏（道家、释家）逃避有这个概念，而圣人则善于处理有这个概念。
义，是内外之道的统合，在外没有感觉，那么义也只是浑然之中的理。见到物而加以裁制，就成为义。义虽然不是由物而产生的，然而却因为有了物才能发现义的存在。告子只是谈论义之外的事情（即人之初没有善恶），而孟子只是谈论义之内的事情（即人之初性本善），各自坚持自己的观点相互辩驳，所以辩论了数年也不能够说服对方。孟子如果说：义虽然因为外界而有形，其实是由自己心中产生的。物本身不是义，而怎样对待物才是义。这样，告子又能够怎么说呢？性，是理和气的统合。理并不混杂于气，就会纯粹以精，有善而没有邪恶，这就是义理谈人天性的出发点；如果理掺杂了气，那么五行（金、木、水、火、土之气质）会有不同，既有仁善，也有邪恶，这是谈论气质之后人的天性；孟子所说的，都没有涉及气质之前的天性。各自坚持从自己的立场出发相互辩论，因此常年辩论而不能够说服对方。如果孟子说：人天性有仁善有邪恶，是混杂于气质的天性；有仁善而没有邪恶，是天地初衷的天性。所谓学问的道，正是要改变那种出于气质的天性，恢复自己初衷的本性。这样诸子百家又该怎么说呢？乾卦与垢卦，坤卦与复卦，对头相接，都只有一个不同的驳。中间没有间断。只是在乾、坤两卦的尽头，才有不同的驳出现而成为垢、复两卦，就像呼吸一样相连，没有断续之处，一旦断了就是生死的界限。