无论千变万化、千奇百怪，到头来还是要平息在寻常宁靖之处。
仁善是人性，但人性未必就是仁善；秤砣是铁的，而铁并不是秤砣。或许有人会问：”孟子说人的天性是仁善的，对不对？“回答是：”我所说的就是孟子的话，孟子把耳、目、口、鼻及四肢的欲望称为天性，这种天性是仁善的吗？“或许有人说：”欲望合乎道理就是仁善的。“回答是：”像这么说，以心里的克制而忍耐天性，不就把仁善克制了吗？“或许有人说：”孔子为《易经》作系辞，说到继善成性，对不对呢？“回答是：”世上解释《易经》的人们尽是一些不善于理解《易经》的。孔子说：’一阴一阳称为道‘,就是说一阴一阳应该均匀而没有偏重，也就是天地的中和之气，因此称为道。人类循继这个道就是仁善。循继的人禀受之初，而成年后就形成了性格。所谓形成，是不以人工的意思。如果单为一阴，就偏于柔顺，单为一阳，就偏于刚强。都会归于气质，而不能称为道。因此纯阴纯阳就叫做一阴二阳，或者二阴一阳叫做驳；一阴三四五阳，或者五阴一二三阳就叫作杂。因此那些仁知的见解都会归于气质，更何况普通百姓了？仁善和智慧的比较以此可以见例了。讲究礼仪的人见了称为礼，讲义理的人见了称为义√都是偏见。朱熹把’继‘注为天，是错误的。又把’仁智‘分为阴阳，也是错误的。仔细考证来，天原本有两种天，一是气数的天。一是理道的天。因此赋予人类时，既有义理的天性，也有气质的天性。两种天都出于太极。理道的天是先天，没有分为阴阳五行自强对方都是仁善而没有邪恶，就像《尚书》所说的：“惟皇降衷，厥有恒性”,及《诗经》所说：’天生臣民，有物有则。‘气数之天是后天的，发生在阴阳五行分别之后，袁崇焕有善有恶，像《尚书》称’天生臣民，有欲‘,即孔子所说’惟上知与下愚不移‘那样。孟子说人的天性仁善，只是谈论德性而已。
对物质的欲望是由人的心理生理等因素产生的，如果改变了生理和心理等因素，对物质的欲望就无从谈起了。
耳、目、口、鼻有什么罪过？帝尧、帝舜、周文王、孔子都是有血有肉之身的。声色货利、可爱可欲有什么罪过？帝尧、帝舜、周文王、孔子都是有家庭生活的。千万种罪恶都是因为心灵堕落的缘故，孟子说耳目等器官不思而蔽于物欲，未免过于牵强了。应该注意的首先确立主要的大纲，这样就有了指导方针，其他次要的都好像是奴婢一样，有什么敢于侵夺的呢？如果问应该确立哪个为大纲？回答是：应该确立最主要的为大纲。
如果有了坚定的修养活动仪容就会自然而然表现出来，刚刚有一点放任，就会感到不自在；长期放肆惯了，刚刚与讲究礼仪的人们在一起，就会感到拘束。因此说习惯是不可慎重对待的事情。
所谓廉洁规矩是被迫的，圣人就没有这种想法。他们的全部身心都与天下打成一片，又分什么廉洁和规矩呢？
把仁善当成自己应该做的事情，为此死而后已，这是担负相当大的责任。使年迈的人得到衣服食物，使黎民百姓没有饥寒交迫，这是相当大的快乐。
不分内外本未，都交杂在一起起作用，这是我从来无法理解的事情。只要抓住了内因和根本，那么外因和末节又能够起什么作用呢？
并不是不愿意与人们谈论深奥的事理，古今的奥妙也不像《易经》和《中庸》，到现在对这两本书的解释也不像青天白日那样清楚，又何必在灰暗的夜晚再添加浓云呢？希望人们能够理解这一点。后代的学者另当别论，然而必须是坦诚肯切，光明正大，没有躲避回闪，才是光明磊落的人。
形而上与形而下不是两种道理，下学上达也不是两种完全不同的事情。
世上欲望的邪恶无穷，而人的精力有限，以有限与无穷较量，那么物欲显然大大强过人类，怎么能避免病和死呢？
在冷淡之中也有很多受益之初。大家交往密切，如胶似漆，至死而不能醒悟，既醒悟又不能回头，既回头又谢幕从前，这是一种追逐秽腥的势利小人，千万不要与他们谈论什么真切的事情。