儒家之徒董无心，墨家之役缠子，相见讲道。缠子称墨家佑鬼神。（《论衡福虚》）（想见两教人聚会争教之风。）
儒家之宗，孔子也。墨家之祖，墨翟也。且案儒道传而墨法废者，儒之道义可为，而墨之法议难从也。何以验之？墨家薄葬右鬼，道乖相反，违其实，宜以难从也。乖违如何？使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家谓鬼，审人之精也。厚其精而薄其尸，此于其神厚而于其体薄也，薄厚不相胜，华实不相副，则怒而降祸，虽有其鬼，终以死恨，人情欲厚恶薄，神心犹然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而祸常来也。以一况百，而墨家为法，皆若此类也。（《论衡案书》）
（仲任能知儒宗孔，墨宗墨，又知孔道所以传，墨法所以废，于诸子改制托先王之事，盖犹能知之也。）（想东汉人皆能明之，亦视为固然之义矣。）
圣贤之业，皆以薄葬省用为务。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家论不明、墨家议之非故也。墨家之议右鬼，以为人死辄为神鬼而有知，能形而害人，故引杜伯之类以为效验。儒家不从，以为死人无知，不能为鬼。然而赙祭备物者，示不负死，以观生也。陆贾依儒家而说，故其立语，不肯明处。刘子政举薄葬之奏，务欲省用，不能极论。是以世俗内持狐疑之议，外闻杜伯之类，又见病且终者，墓中死人来与相见，故遂信是。谓死如生，闵死独葬，魂孤无副，丘墓闭藏，谷物乏匮，故作偶人以侍尸柩，多藏食物以歆精魂。积浸流至，或破家尽业，以充死棺，杀人以殉葬，以快生意。非知其内无益，而奢侈之心外相慕也。以为死人有知，与生人无以异。孔子非之，而亦无以定实。然而陆贾之论，两无所处，刘子政奏，亦不能明儒家无知之验。墨家有知之故。事莫明于有效，论莫定于有证，空言虚语，虽得道心，人犹不信。是以世俗轻愚信祸福者，畏死不惧义，重死不顾生，竭财以事神，空家以送终。辩士文人有效验，若墨家之以杜伯为据，则死无知之实可明，薄葬省财之教可立也。今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合；业难齐同，故二家争论。（《论衡薄葬》）
（王充在东汉时，犹知儒、墨各自创说改制，以制不同，各相攻难。然则诸子改制之义，至东汉时，人人犹知之。经伪古文家变乱后，尽以六经归之先王、周公，于是此说乃始不明耳。）
──右儒、墨互攻。
墨者夷之因徐辟，而求见孟子。孟子曰：“吾固愿见。今吾尚病。病愈，我且往见。”夷子不来。他日又求见孟子。孟子曰：“吾今则可以见矣。不直则道不见，我且直之。吾闻夷子，墨者。墨之治丧也，以薄为其道也。夷子思以易天下，岂以为非是而不贵也？然而夷子葬其亲厚，则是以所贱事亲也。”徐子以告夷子。夷子曰：“儒者之道古之人若保赤子，此言何谓也？之则以为爱无差等，施由亲始。”徐子以告孟子。孟子曰：“夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎？彼有取尔也。赤子匐匍将入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。盖上世尝有不葬其亲者，其亲死，则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚋姑嘬之。其颡有泚，睨而不视。夫泚也，非为人泚，中心达于面目。盖归反蔂梩而掩之，掩之诚是也。则孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣。”徐子以告夷子。夷子怃然为间，曰：“命之矣。”（《孟子滕文》）
（夷子思易天下，则亦墨之巨子，如苦获、邓陵之比也。孔子慎终，墨子薄葬，各以其道传之天下。然夷之以为施由亲始，则已爱有差等矣。孟子传孔子之道，故攻其二本也。）
墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之。（《孟子尽心》）
杨、墨之道不息，孔子之道不着，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食，吾为此惧。闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。（《孟子滕文》）
故儒术诚行，则天下大而富，使有功，撞钟击鼓而和，《诗》曰：“钟鼓喤喤，管磬玱玱，降福穰穰。降福简简，威仪反反，既醉既饱，福禄来反。”此之谓也。故墨术诚行，则天下尚俭而弥贫，非斗而日争，劳苦顿萃而愈无功，愀然忧戚非乐而日不和。（《荀子富国》）
故儒者将使人两得之者也，墨者将使人两丧之者也，是儒、墨之分也。（《荀子礼论》）
刑余罪人之丧，不得合族党，独属妻子。棺椁三寸，衣衾三领，不得饰棺，不得昼行，以昏堇，凡缘而往埋之。反无哭泣之节，无衰麻之服，无亲疏月数之等。名反其平，各复其始。已葬埋，若无丧者而止。夫是之谓至辱。
刻死而附生谓之墨。刻生而附死谓之惑。杀生而送死谓之贼。大象其生以送其死，使死生终始莫不称宜而好善，是礼义之法式也，儒者是矣。（并同上）
（儒、墨之殊绝而相反，莫如丧葬一事，故彼此攻辨最多。《荀子礼论》既发明儒者之丧服，而亦专以辟墨焉。）
我以墨子之非乐也，则使天下乱；墨子之节用也，则使天下贫。（《荀子富国》）
人主者，以官人为能者也。匹夫者，以自能为能者也。人主得使人为之，匹夫则无所移之，百亩一守，事业穷无所移之也。今以一人兼听天下，日有余而治不足者，使人为之也。大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦耗悴莫甚焉。如是，则虽臧获不肯与天子易势业。以是县天下，一四海，何故必自为之？为之者，役夫之道也，墨子之说也。论德使能而官施之者，圣王之道也，儒者之所谨守也。（《荀子王霸》）