（亲亲，尊贤，丧服，亲迎，皆六经礼义之大者，所谓三代同之。而墨子一则曰“儒者曰”，再则曰“其礼曰”，三则曰“儒者迎妻”，攻之为逆，为伪，为诬，为大奸。然则亲亲，尊贤，丧服，亲迎，皆孔子所创，而非先王之旧，最为明据矣。墨子固动引禹、汤、文、武者。若是先王之旧，墨子岂敢肆口慢骂！至景公、晏子，与田常、白公前后不同时，诬不待辨。至攻及褫衣酤酒，等于市人角口，益为异教攻诬，所见墨子倒戈叛逆，轻薄恣肆而已。孟子攻其无父，尚属大端。昌黎似未读此篇。攘斥佛、老者，岂能谓孔、墨以相用，反若疑孟子攻之过甚耶？然今幸得此篇，从仇家亲供大题，考见孔子创教名目义旨。儒之为孔教，遂成铁证矣！直道守节所谓倨傲自顺崇丧，《玉藻》、《容经》所谓哙噎为深立命，机服盛容，弦歌鼓舞，登降趋翔，皆孔子大义。从异教所攻，亦可考儒家宗旨矣。）
子墨子与程子辩，称于孔子。程子曰：“非儒，何故称于孔子也。”（《墨子公孟》）
夷子曰：儒者之道“古之人若保赤子”，此言何谓也？之则以为爱无差等，施由亲始。（《孟子滕文》）
（“古之人若保赤子”，是《书康诰》之言。墨子亦称说《诗》、《书》，何夷之以属之儒者，于墨无关，何哉？此亦绝异之论。盖六经为孔子所定，以为儒书。墨子所称之《诗》、《书》，乃墨子自定，别是一书。《庄子天下》篇所谓苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》是也。盖《诗》、《书》是旧典，孔、墨改制，皆托先王，并用其名，其徒俱尊为经，而实各行其道，各成其书。故夷之以《康诰》为儒者之道，则为孔子之书，非先王之书可见。若真是《康诰》，则墨子日称文、武，岂肯独让儒者哉？藉异端之口，以证六经为孔子之作，又见于孟子之书，此条最为明据。）
──右异教非儒，专攻孔子，知儒为孔子所特创。
鲁哀公问于孔子曰：“夫子之服，其儒服与？”孔子对曰：“丘，少居鲁，衣缝掖之衣；长居宋，冠章甫之冠。丘闻之也，君子之学也博，其服也乡。丘不知儒服。”（《礼记儒行》）
（儒服，衣因鲁制，冠因宋制，可考见儒服所自来。亦如殷辂周冕，合集而成。哀公盖闻人有儒服之名而问之。孔子托于乡服而答之。然衣朝鲜之衣，冠本朝之冠，虽生长异地，而装束杂沓，苟非创制，亦觉不伦矣。）
孔子对曰：“生乎今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而为非者，不亦鲜乎？”哀公曰：“然则今夫章甫句屦、绅带而搢笏者，此皆贤乎？”（《大戴记哀公》）（章甫、句屦、绅带、搢笏，盖孔子所改定之儒服也。《孝经》所谓“非先王之法服不敢服”，孟子所谓“服尧之服”，此所谓“服古之服”。）
鲁哀公问于孔子曰：“绅、委、章甫，有益于仁乎？”孔子蹴然曰：“君号然也？资衰苴杖者不听乐，非耳不能闻也，服使然也；黼衣黻裳者不茹荤，非口不能味也，服使然也。且丘闻之，好肆不守折，长者不为市，窃其有益与其无益，君其知之矣。”（《荀子哀公篇》）
（儒者创为儒服，时人多有议之。否亦以为行道自行道，无须变服之诡异。岂知易其衣服，而不从其礼乐丧服，人得攻之。若不易其服，人得遁于礼乐丧服之外，人不得议之。此圣人不得已之苦心，故立改正朔、易服色之制。佛亦必令去发，衣袈裟，而后为归依也。）
子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄鸡，佩豭豚，陵暴孔子。孔子设礼稍诱子路。子路后儒服委质，因门人请为弟子。（《史记仲尼弟子列传》）
（冠雄鸡，佩豭豚，可见春秋衣服甚诡，听人所为。或雄鸡之冠，为当时勇士之服乎？）孔子外变二三子之服。（《盐铁论殊路》）
（当时凡入儒教者，必易其服，乃号为儒，可望而识，略如今僧道衣服之殊异矣。）
公孟子戴章甫，搢笏，儒服而以见子墨子曰：“君子服然后行乎？其行然后服乎？”（《墨子公孟》）
（公孟盖孔子后学，故儒服。凡儒服者百数条，皆章甫，句屦，逢掖，搢笏。）
庄子见鲁哀公。哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者。”庄子曰：“鲁少儒。”哀公曰：“举鲁国而儒服，何谓少乎？”庄子曰：“周闻之，儒者冠圜冠者知天时，履句屦者知地形，缓佩玦者事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：无此道而为此服者，其罪死。”于是哀公号之，五日而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫，儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？”（《庄子田子方》）
（庄子固多寓言，而鲁人化孔子之教，举鲁国皆儒服，则当时实事矣。）
田赞衣儒衣而见荆王。荆王曰：“先生之衣，何其恶也？”（《新序杂事》）今夫子必儒服而见王，事必大逆。（《庄子说剑》）
（当时新教异服，有极尊之者，必有极恶之者，略如后世僧道然。为儒见王，必衣儒服，如今僧见君上及贵人，亦衣袈裟也。）