六言六蔽
天下之理，尽于学矣。而天之所与者，不可恃也。何也？限于气也。限于气则有所偏，徇其偏而不求至其中，则往往遂其性之所近，其偏者日以重，而其不能者终懵焉而莫之知，卒以自陷于偏飗邪遁之归，而不适乎大中至正之矩。其美也，祗所以为蔽也。天之所与，果可恃也哉？故夫求至于中者，莫如学也。疏之则通，拭之则明，矫之则直，砥励之则精密，培养之则成遂。夫物则亦有然也，而况于人乎？况于学乎？
学也者，以明理也。理明则德全，德全则气不能为之限，夫是之谓能成其天。故气质之用小，而学问之功大。糠秕眯目，则天地为之易位。彼美质之为尤物也，岂直糠秕之谓哉？今夫仁、智、信、直、勇、刚，是六者，世之所美也。夫人而能好之，则固可以谓之君子，而世之所指称者，若是焉亦足矣。圣人曰，是六者皆有蔽，惟好学为无蔽。非六者之足恃，而好学者之足恃也。夫岂以六者之不美哉？天以是理全畀于人，固不以人人殊也。是故有温良慈爱之懿，有辨别剖析之明，有真实无妄之诚，有顺理无罔之心，有强毅果敢之气。残忍之不足以胜吾仁，眩瞀之不足以胜吾智，诈伪之不足以胜吾信，回互之不足以胜吾直，懦怯之不足以胜吾刚勇，其性则然也。然而气之参错不齐，而五行之分数有多寡，则恃其偏重者而胜焉。偏而好，好而不学，则蔽。蔽于有余，而不能以自裒；蔽于不足，而不能以自益。“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。”信者以执滞用，直者以攻讦用，刚勇者以强戾用，彼固以沾沾自喜，而不知去道也日远矣。是以圣人不恃乎天而求备于人，不恃乎天，所以去其蔽；求备于人，所以全其美。
皋陶言九德，皆以其气质之性，而济之变化进修之学。而夔之典乐，亦不外乎“直温宽栗”之数语。晏婴曰：“以水济水，谁能食之？琴瑟之专壹，谁能听之？”马或奔踶而致千里，谓其能偃然以就吾之鞭策也。调习之不训，泛驾之不止，则百里之不致。昔夫子之门，固皆天下之英也，参之鲁，可以谓之确；柴之愚，可以谓之厚；师之辟，可以谓之文；由之喭，可以谓之直。而夫子则谓之鲁焉而已矣，愚焉而已矣，辟且喭焉而已矣。略其所美，而稽其所蔽，美者不足恃，而其蔽者深可忧也。是以君子知天之所以畀吾者，恐恐焉若有所负也，汲汲焉不能自已也，退退焉不敢自谓已足也，我惟理之求而已。于是有探索考究之学，于是有沉潜默识之功，于是有省察克治之力，于是有去偏救弊之术，于是有深造极诣之方，于是有消融浑化之妙，过者以损，不及者以益，夫然后有以得其理而无所蔽。
爱人，仁也，而恶不肖亦仁也。不可罔，智也，而可欺亦智也。践言，信也，而变通亦信也。无隐，直也，而委曲亦直也。无所不伸、无所不为，刚勇也，而有所不伸、有所不为，亦刚勇也。惟好学，故仁；惟仁，故智；而信、直、刚勇皆举之矣。若一元而司四气之运，若中央而观四方之至。有六者之用，而无六者之蔽。是六者性，而我无加焉；是六者质也，而矫克振励之功为不少矣。
大哉，学之道乎！夫子与子路盖每每言之，而伉直自用，卒无改于冠鸡起舞之习，去就不明，汶汶以没，悲夫！美之为蔽，乃至于此。自昔聪明绝异者为不少，而卒自叛于道而为天下之罪人者，其始皆由于质之美。盖以其聪明绝异之资，而自信其不该不偏之见，以成其偏倚诡僻之行，则将何所不至！故曰：老子有见于屈，无见于伸；慎子有见于后，无见于先；宋子有见于少，无见于多；墨子有见于齐，无见于畸；庄子有见于天，无见于人。有所见而有所不见，此美之所以为蔽也。由是言之，椎鲁朴钝，非学者之患也；聪明绝异，学者之深患也。
圣人之心公天下
圣人能顺诸天下之理而已矣。天下之理不容于偏，故圣人之心亦不容以有偏。夫惟不容以有偏，而后足以尽天下之理。大哉，圣人之心乎！人皆曰圣人之心有是非，吾则曰圣人之心无是非；人皆曰圣人之心有好恶，吾则曰圣人之心无好恶；人皆曰圣人之心有褒贬，吾则曰圣人之心无褒贬。因物而有是非，是非者，圣人之明；因明而有好恶，好恶者，圣人之情；因情而有褒贬，褒贬者，圣人之言。言生于情，情生于明，明固缘诸物而已。天下之物，固有可是非之理，固有可好恶之理，固有可褒贬之理，取而进之不加增，抑而退之不加损，称之为善而非誉，訾之为恶而非毁。圣人顺因其理，无所于是，无所于非，无所于好，无所于恶，无所于褒，无所于贬，迁移变化，进退伸缩，惟其所遇，不可端倪。曰是非、好恶、褒贬云者，吾姑以是观圣人之心之著而已，非以为圣人之心泥于是也。何者？顺因诸理也。理故一，一故无所不公，而彼区区有为之应迹，固其所谓尘垢、秕糠、糟粕、煨烬云者，而奚足以芥蒂于圣人之心也哉？
今夫理之散于天下，其是非、曲直、可否、轻重，随物而在，无不分明。其遇于情而偏之也，天下之物于是而始不得其平，天下之心至是而始不得其公。专而不咸，隘而不宏，藏匿而不化，胶固而不解，纷扰焉而不释，日以其情与天下相角。执其先以应其后，举乎彼以该乎此，攻其瑕而忘其坚，爱而不知其恶，憎而不知其美，强立而不返，终其身焉，其于爱憎取舍，若枘凿焉不相易也。是何也？以情胜也。情胜则有我而无物，其不能公天下之心固也。夫天下之物，以天下之理处之而已，而曷容有我于其间哉？故惟无我而后为圣人，而后其心能公天下。
嗟乎，圣人之心，犹天也。阳舒而阴惨，旦明而暮晦，生长肃杀不一其职，风雨露雷不一其施，而万物之巨者细者、高者下者、栽者倾者、成遂者、夭阏者、变易者、流迁者、枯偃而憔悴者、壮盛而猥大者、仆而起者、息而消者，彼固以随乎气之所至，在万物为适当耳，造物者则何所私哉？是故圣人顺因天下之理，不累于有我之情。天下之人，所谓聪明仁圣，德充而业完者，固未可以人人求也。而人又什百千万之不可以一律齐也，固有能于此而不能通于彼，失于早而图之于末，百不可观而一有可取。世之所谓小人者犹有所长，而贤者或难于十全也，故圣人亦以天下之情与天下而已矣。故曰：孔子大管仲之功，而小其器。圣人之心，公天下也。夫独管仲乎哉？管仲者固其一事也。言天者无端也，指其昭昭之多，曰天之大若是而已矣。言圣人者无象也，指其称管仲之事，曰圣人之公若是而已矣。故此一管仲也，世之汩溺者孰不艳慕之，其德与学，固可略也。至于鄙贱之甚者，则摈绝之不以入于耳，而奚功之足云。圣人曰：“管仲之器小哉。”又曰：“管仲，人也。”“如其仁，如其仁！”方其称也，不知其贬也；方其贬也，不知其称也。管仲之所为若二人焉，圣人亦曰若二人焉。是非在仲也，好恶在仲也，褒贬在仲也，圣人不知也。
是故羽山之放，百揆之宅，鲧出禹入，不以为疑。鹿台之诛，三监之设，纣灭庚封，不以为忌。故使鲧能自变，司空之职可复；纣能改创，孟津之师无举，圣人固未尝有怒也。朝而放诸野，夕而升诸朝，罪大者不以议其功，罪轻者不以盖其善，顺诸其理而何有于我也？彼世之瞽者、刖者、宫者，莫不以为弃人也。圣人曰：吾使汝为乐，吾使汝为阍，吾使汝为守。呜呼，圣人之心之公，固如是也。《春秋》之书，严于大一统，而王之出狩，不容于无贬。明于尊有爵，而诸侯或称人。重于辨华夷，而夷狄或有称子。《书》载二帝三王之文，而秦穆公何人者也，乃以厕之篇末。吾于是真见圣人之心如天也。使夫人之有过者不容以自阻，而小善者亦有以自遂；见容于圣人者不敢不勉，而得罪于圣人者惴惴焉不敢自安，是又圣人之教之也。呜呼，圣人之功大矣。
史称安隗素行何如
将以图天下之变，而所以自治者，不可不严也。夫士君子以其身任天下之事，而适当其溃败决裂之际，而天下之事之变，不可以急返而力拯之也。天下之小人，方乘时肆志，逞其所欲，而其气之熏灼炽艳，凌轹震荡，勃焉有不可遏之势。而君子者，以其弱植之身，惴惴焉而日与之角。以吾之衰，敌彼之强；以吾之寡，敌彼之众；以吾之明白疏阔，洞然无防闲之设，立彼闪忽诡诈之中、机智陷阱之区。斯时也，势不足恃也，恃吾之有道而已。夫道有时而不能胜势，然而循理以须其未定之天，而或胜焉，或不胜焉，犹足以持之也。设使吾之所自立者已自陷于颇僻，则小人之投间抵巇，其将何所不至哉？吾既无所恃，而吾之所恃又亡，而轻试于小人之锋，卒之名隳业堕，而身与之俱毙焉。由是言之，小人得志于天下，非尽小人之罪也，君子亦与有责焉耳矣。
愚读汉史，未尝不叹安、隗所处之真善，而又以嘉范晔之知言也。夫不曰小人之不加害于君子，而特曰安、隗素行高，亦未有以害之。诚有以见君子得持胜之道也。尝谓天下之所以称为君子、小人者，非生而有是名也。蹈道而行之，谓之君子；背道而行之，谓之小人。所谓蹈道而行者，素行必严。严者，非为小人而设也，以其君子之道固然也。背道而行者，则淫佚放纵，无所不为矣。夫其淫逸放纵者，亦非为害君子而设也，以其小人之道固然也。此淑慝之大分，自古邪正之所以相轧，而世道之所以升降者系此也。小人固挟其所以为小人者以恣其恶，而君子者不知其所以为君子而制之，则君子、小人之分，吾亦无以定其极矣，而又安能取胜负于其间哉？是故君子所以成功者，势也；所以定势者，道也。势有所待于外而不可必，道固吾之所挟以常伸者。《易》言阴阳之义备矣，消长进退，损益盈虚，每以时运为之变化，而辞亦因之屡迁。而至其所谓道者，则无往而不著其然，以明君子之所行者，有常而不易，至一而无二，立乎是非利害之途而独守其贞，不以消而亡，不以长而存，不以进而满，不以退而缺，不以损而陨，不以益而茁，不以盈而耀，不以虚而约，一之于天而已。
天者，君子所以定其极也，而物何与焉？小人何与焉？小人之能害与不能害何与焉？天道当揫敛肃杀之候，其所以为生生者，宜剥尽而不存矣，而完聚凝固，不至于阴之盛而丧其所以生生者，故卒之太和回斡，勃焉盎焉，变而为朱明长嬴之气。君子当小人之时，亦唯无丧其所以为君子者而已矣。无丧其所以为君子者，亦唯无丧其素行而已矣。素行严则守不放，守不放则节无毁，节无毁则道常伸。如两敌对垒，虽未得殄灭之会，而所以御其游兵，防其钞掠者，不可一息而弛也。不然，则移晷瞬目之间，而彼已伺其便而乘其隙矣。故曰：不恃敌之可胜，而恃吾有以胜之。胜之者，非求胜于彼也，胜于所以为我者而已矣。怒眦裂目，非君子之勇也。擐甲厉兵，非王者之师也。冠带佩剑而高谈仁义，是所以化强暴之术。
东汉之世，外戚宦竖之祸，缠绵纠结而不可解。一时贤人君子，相与劳心焦思，感慨发愤，正色于岩廊，清议于田野，求其有以少纾一旦之祸，适足以磨虎之牙，更相枕籍骈首而死者，不可胜计。然而考其素行，非其过于忤物，则其失于防闲者也。陈、窦一代之英，以身排难，而至于贪天之功，亲戚子弟，带绂裂土，布在有位，内不足以远权势，外不足以孚人心。张奂，北州之豪士，犹不能使之相信，而为群阉所卖。吁，亦可悲矣！名为天下之君子，而以其不纯乎君子者而与群小较力，是所以赍寇兵而助之攻也。是以君子有危言之时，而无毁行之日，所以持天下邪正相轧之机，而直以道胜之耳。故曰：《春秋》之义，以贵治贱，以贤治不肖，不以乱治乱也。召陵之师，不足以折水滨之对；文王之道，不足以救於泓之败；而楚围之讨，不能不反庆封之辞。自汉以来，任人国家，如向、猛之制于恭、显，训、注之因于仇、王，二李之递为出入，五王之自相鱼肉，欲以去小人，而失于持胜者多矣。君子所以重有取于安、隗也。
虽然，二子亦自守焉而已耳，盖无益于天下之变也。岂非其节有余而权不足，回斡大运、拨乱反正之才有所短耶？抑光武夺三公之权，崇阶美号，徒拥虚器，政权一无所关，二子亦无能为力矣。吾独惜夫抚天下之权，而行不足以自守，才不足以经世，而反以激天下之变，此吾所以叹息于二公也。
孟子叙道统而不及周公颜子
古之圣贤，有遗言而无遗意。得圣贤之意，则可以知圣贤之言；知圣贤之言，则可以明道统之说。夫其有详有略也，而非有去取也；有先有后也，而非有牴牾也。论其人焉，论其世焉，合其异焉，会其同焉，此所谓意也。苟徇其辞，执其一以求其纷纭异同之论，则圣贤之言将有所不达。故以言观言则有遗言，以意观言则无遗意。虽然，亦谓之无遗言可也。愚于是知周公、颜子无异道，而孔子、孟子无异说矣。
今夫斯道之流行，其用在天下，其传在圣贤。由尧、舜以至于孟轲，中更数千载，可指而数者，如斯而已矣（疑有阙文）。则已若比肩矣。其不与者，圣贤不得而与也；其与焉者，圣贤不得而废也。尧不得以与丹朱，而瞽瞍不得夺诸舜者，盖谓此也。圣贤之论，至孔子而定。继孔子者，孟子也。孔、孟，亲有之而亲见之者也。后之学者，当据之以为定，而岂可因之以为疑哉？
当文王之时，周公以元圣而受缉熙之传，制礼作乐，有身致太平之功。达而在上，使圣人之道大行于天下者，周公其人也。是以东周之梦，为之惓惓，而《易》《诗》《书》《春秋》《礼》》《乐》之删述，盖自以为得继于周公，而忻慕之者亦至矣，夫何孟子独得而不与之？当孔子之时，颜子以大贤之才而承“博约”之训，堕体黜聪，示不违“如愚”之教，穷而在下，使圣贤之道大明于天下者，颜子其人也。是以孔子“丧予”之叹，痛惜尤深，而“殆庶”之称，盖真以其得闻乎斯道，而许与之者亦深矣，夫何孟子独得而轻废之？呜呼，此孟子所以为与之者也。太公望、散宜生可以为见知，则周公不居其下矣，孟子以此自任，则颜子不在其后矣。纯佑作德而修和之所由赖，敬怠义欲而戒书之所由作，吕、散谓之见知，非过也。然而虎踞鹰扬，视夫欣欣休休之气象，何如也？其不叙周公者，夫亦以文王言之，则周公之所师，即敬止之家学，其视文王若一人焉。父子一道，举乎此，可以该乎彼矣。《易》作于羲、文、周、孔，而班固曰“《易》更三圣”。至于谈之与迁，同称太史，彪之与固，同号班书，盖昔人之恒辞也。苟执其辞焉，则武王何以不举乎？他日称三王而继之以思兼，孟子之意可知也。性善时中之论，义利王伯之辨，孟子之自任以道，非僣也。然而泰山岩岩，视夫和风庆云之气象，何如也？其不叙颜子者，夫亦以在我者言之，则孟子之私淑，盖自附于及门，其视颜子犹侪辈焉。彼此一道，方自论，则不暇于及人矣。
周有乱臣十人，而《君奭》曰“惟兹四人”，至于序大孝则称曾子，论好学则独予颜渊，盖昔人之专辞也。苟执其辞焉，则曾子、子思又何以不举乎？他日论禹、稷而归之于同道，孟子之意可知也。虽然，周公无敌矣，论颜子者，往往有异说焉，则以其年之不永，遗言之不见，造诣之未极也。殊不知夔、益、稷、皋初无文字，而禹、汤、文、武分量亦有不同者。先儒谓颜子发圣人之蕴，而优于汤、武，此定论也。事有当于吾心，则自吾可以起千古之议论，而况古人之已发者哉？世之人惟不敢以颜子自处，故不敢以圣人处颜子云耳。
厥后宋儒周子，默契道统，得不传之正，而世犹以《中庸序》《明道墓表》不及为疑，意亦类此。大抵古人之言多阔略，而后世之辞多谨严，以此之心，求彼之说，其相戾者固多，而论说之纷纭，亦无怪也。呜呼，道统之传，自孟子之后，得宋儒而愈白；自宋儒之没，而愈晦矣。章缝之士，耳剽目采，孰不曰周、孔，孰不曰颜、孟，言之日似，行之日远，斯道之真，亡灭坏烂，几于不振，此则有志者之所深耻也，主张斯文者所以为深忧也。