泰伯至德
圣人者，能尽乎天下之至情者也。夫以物与人，情之所安，则必受，受之而安焉；情之所不安，则必不受，虽受之而必不慊焉。人之喜怒发于心，不待声色笑貌而喻，而意之所在，有望而知者。故受物于人，不在乎与不与之迹，而在于安与不安之间，此天下之情也。天下之情，天下之所同，而濡滞迂缓，贪昧隐忍，将有不得尽其情者，惟圣人之心为至公而无累，故有以尽乎天下之至情。
《论语》之书，不以让训天下，而言让者二：伯夷称贤人，泰伯称至德是已。夫让，非圣人之所贵也，苟以异于顽钝无耻之徒而已矣。而好名喜异，人之所同患，使天下相率慕之而为琦魁之行，则天下将有不胜其弊者。春秋之时，鲁隐、宋穆亲挈其国以与人，而弑衄之祸，不在其身，则在其子，国内大乱者再世。吴延陵季子，可谓行义不顾者矣，然亲见王僚之弑，卒不能出一计以定其祸，身死之后，仅三十年，而吴国为沼。以延陵季子，而犹不能无憾者。故让之而不得其情，其祸甚于争；苟得其情，则武王之争可以同于伯夷，故圣人之贵得其情也。伯夷、叔齐，天下之义士也。伯夷顺其父之志，而以国与其弟，然终于叔齐之不敢受，而父之志终不遂矣。夫家人父子之间，岂无几微见于颜色，必待君终无嫡嗣之日，相与褰裳而去之，异乎“民无得而称”者矣，故圣人以为贤人而已。盖至于泰伯，而后为天下之至德也。古今之让，未有如泰伯之曲尽其情者。盖有伯夷之心而无伯夷之迹，有泰伯之事而后可以遂伯夷之心，故泰伯之德不可及矣。
自太史公好为异论，以为太王有翦商之心，将遂传季历，以及文王。郑康成、何晏之徒，祖而述之。世之说者，遂以为虽以国让，而实以天下让，不以其尽父子之情，而以其全君臣之义，故孔子大之。夫汤武之所以为圣人者，以其无私于天下，天下归之而不辞也。使其家密相付授，阴谋倾夺，虽世嗣亦以是定，则何以异于曹操、司马懿之徒也。太王迫于戎狄，奔亡救败之余，又当武丁朝诸侯之世，虽欲狡焉以窥大物，其志亦无由萌矣。就使泰伯逆睹百年未至之兆，而举他人之物为让，此亦好名不情之甚，亦非孔子之所取。圣人无“意、必、固、我”之私，须臾之间，常不能以预定，而曰百年之必至于此，不几于怪诞而不经耶？盖翦商之事，先儒尝以辨之，而《论语》之注，厘革之未尽者也。说者徒以太王溺爱少子而有此，此晋献公、汉高祖中人以下之所为，而太王必不至于是，故以传历及昌为有天下之大计。殊不知儿女之情，贤者之所不免也。篡逆之恶，中人之所不为也。《诗》云：“爰及姜女，来朝走马。”孟子以为太王之好色也。诗人之意未必然，而孟子之言亦不为过。太王固不胜其区区之私，以与其季子，泰伯能顺而成之，此泰伯所以为能让也。泰伯之去，不于传位之日，而于采药之时，此泰伯之让所以无得而称也。使太王有其意，而吾与之并立于此，太王贤者，亦终胜其邪心以与我也。吾于是明言而公让之，则太王终于不忍言，而其弟终于不忍受，是亦如夷、齐之终不遂其父之志而已矣。
张子房教四皓以羽翼太子，其事近正，而终于伤父之心。申生徘徊不去，其心则恭，而陷父于杀嫡之罪。故成而为惠帝，不成而为申生，皆非也。惟泰伯不可及矣。孔子所谓以天下让者，国与天下，常言之通称也。苟得其让，奚辨于国与天下也。苟尽其道，奚择于君臣父子也。让其自有之国则不信，而求其让于所未有之天下，舍家庭父子之爱，剿百年以后君臣之事而为之说，是孤竹不为贤，而必箕、颍以为大，历山不为孝，而必首阳以为高，诸儒之论之谬也。夫先意承志，孝子之至也，泰伯能得之，故泰伯之所为，乃匹夫匹妇之所为当然者。夫惟匹夫匹妇以为当然，是天下之至情也。
忠恕违道不远
天下不求道于有，而求道于无。求道于无，而道始荒矣。求道于有，而道始存矣。求道者，非求其无也。求其无者，非求也。盖道根诸心，心所自有，奚庸之他。故求道于有者，求诸心之谓也。自尧、舜、禹、汤之迹远，文、武、周公之学荒，世之论道者不胜其说，而求道者不胜其涂，汶汶纷纷，孔氏之门辞而辟之，日不足也，而为之说曰忠恕，则足以近道。夫天下方苦于道之难求，其说宏远恣肆，穷天极地，哓哓焉唯恐其言之不详，萃其终身之力，白首有不得其源者，而孔氏之徒一言以蔽之，何其言之简而功之径也。
嗟乎，道固然也，非孔氏之徒为之也。天下之患，在于不知道。知其物而后能取之，知其途而后能由之，知其的而后能射之，夫然后取之而获，由之而至，射之而中也。不知其道而求之，何怪其言愈多，力愈勤，而愈不至也。嗟乎，亦取之心而已。谓道为远人，而心亦远人乎？天命之谓性，率是性而为道，心即道也。舍心以言道，则为荒远，荒远非道。舍道以言心，则为形躯，形躯非心。道也者无所不尽，而心者道之舍也，故曰：天聪天明，照知四方；天精天粹，万物作类。可以为尧、舜、禹、汤、文、武，可以作礼乐，可以齐万物，可以一天地日月四时鬼神，前之而莫测其所以始，后之而莫既其所以终，游乎无穷而莫知其方，此心之所以为心者也。
心以会道，而私或漓之；心以通道，而私或间之。心失其所以为心，故道失其所以为道。《诗》曰：“视尔不臧，我思不远。”呜呼，亦反之心而已矣。忠恕者，反诸其心，淳漓去间之道也。性者则无事乎此矣，下焉者可勉也。匹夫怀千金之璧，途而失之，乌得不从其途而求之也？物我之未融，形骸之未化，不能与天地万物为一体，融而化之，体乌有不一乎？故自圣人以下，未尝不勉勉于兹也。为人子者，以父之心为心，则何患乎不孝？为人臣者，以君之心为心，则何患乎不忠？居乎前后左右者，而以前后左右之心为心，则何患乎上下四方之不均？故忠恕，非有所增益之也，求吾之心也。翳去而目明，垢去而鉴明，私去而心明，心明而道在是矣。故曰：“心之精神是谓圣。”故曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”故曰：“神而明之，存乎其人。”神而明之，言此心也。愚智之障去而圣贤可为，中和之性流而礼乐可作，形骸之窒通而万物可育，天人之界彻而天地、日月、四时、鬼神可一，孔氏之学，何其简而易、径而要也。
抑此所谓忠恕者，先儒以为学者之忠恕耳。尝试推之，程子之言曰：充拓之，则天地变化，草木蕃，天地万物一也。宇宙会合，由忠恕之故；宇宙浇漓，由不忠恕之故。秦汉以来，上下之分严，君臣之情塞，失均于贫富，奔命于征求，骈死于诛罚，匹夫匹妇，不获自尽者多矣。长人者，可无意于斯乎！
君子尊德性而道问学
道散于天下，而君子会诸心，而犹有待于外者，理一故也。夫心，无待于外者也，待于外，非心也。何者？势有心迹之判，而理无内外之殊，道通天下之故，而心极宇宙之量。天下信心而疑耳目，其说是内而非外，自谓其心之大也，而不知心之大而拒于其外，则有所不包。天下徇耳目而遗心，其说则徇象而拘迹，自谓其用之妙也，而不知用之妙而沮于其内，则有所不达。合外以为内，而后知心之大也，由内以为外，而后知用之妙也。
子思子曰：“君子尊德性而道问学。”学者疑之，以为德性所以为内也，问学所以为外也。事于外则苦于支离之弊，专于内则驰于玄妙之归。大者穷极高虚而无所底止，小者役役焉汩没以终身。外之于内，若是其相戾也。德性之与问学，若是其相悖也。尊德性之与道问学，若是其不相侔也。嗟乎，夫孰知子思之言，合内外而一其散于天下者而会诸其心乎？今夫人之所以为人者，何为者也？苟徒形骸而已耳，饮食动作而已耳，则与夫聁飞蠕动者，奚以异也？而乃超然异于群生，为万物之灵。而天下之尊，莫尊于人，则以其德性之尊而已。二五构精，造化万有，皆同于天而会其精于人。人而会其精于心，至清而不滓也，至纯而不瑕也，至贵而不敌也，至富而不伦也。得之而为德，生之而为性。德性之有，贯乎天地矣，冒乎群生矣，纪乎万用矣，磅礴乎无端无纪，而周流乎至静至正矣。故谓之降衷，谓之明命，谓之受中，谓之立极，皆取尊名焉。尊于天而贱于人，与之者之重而受之者之轻，是横奇宝于道，而委圭组以逐屠沽也。折枝之命，受之者不敢委；抱关之位，居之者不敢懈。而况吾受诸天而不偶然者，而亵天弃天而甘心焉，谓之何哉？故君子欲以尽其为人者，其道在于尊德性，而其所以致其德性之尊者，其详在于问学而已。
尊德性者，非以专于内而不兼乎外；而道问学者，非以徒骛乎外而忘其内也。德性不离于事物，则尊之者不离于问学矣。散于天下而一于心，尊吾心则天下之理会；不出乎一心，而不外乎天下。道问学则天下之理熟，万者熟而后一者纯也。《易》曰：“惟深也故能通天下之志，惟几也故能成天下之务。”《书》曰：“安汝止，惟几惟康。”圣人以为深于志，止于心，足以已矣，而必几焉康焉。研审而不遗，思惟而不怠，诚以辨于务而深可达，审于几ＦＦ康而止可安也。使百九十二之爻无用于揲，则所谓受命如响者果何物？而一日二日之几，不兢兢焉，而尧、舜之道或几乎息矣。故知者，德性之通也，通天地万物与人焉，尽精微焉，知新焉，所以通之也。行者，德性之体也，而体天地万物与人焉。道中庸焉，崇礼焉，所以体之也。虽其戒谨恐惧以立天下之大本者，固不待于物感事变之交，然而知崇礼卑，穷理践实，要之亦不失吾高明广大之体，以究其温故敦厚之功而已矣。故曰：“智周万物，而道济天下。”周物而不过乎性之智，济世而不外乎性之仁。天下之理，无出于德性之外，而道问学，所以尽尊德性之功。射艺之游，非拳捷之逞也；洒扫之末，固精义之学也；徐行之微，固尧、舜之道也；经史之业，非亡羊之路也。本末源流，一以贯之矣。舜之命曰“惟精惟一”，虺之诰曰“制事制心”，孔之教曰“博文约礼”。精以归一，义以全礼，博以致约，千圣相传之秘，其在兹乎？
吴文正以为，道问学之功有六，而尊德性之功一而已矣。斯言可谓发越无余矣。由是而言，则知外德性以为问学者，徇知化物，世之所谓博洽之学、雕虫之技、传经之家，若司马迁、刘向、郑玄、王弼之流也；外学问而为尊德性者，驰空入幻，世之所谓顿悟之习、玄牝之学、明心之说，若关尹、老聃、瞿昙、鸠摩之属也。
自汉以来，出彼入此，吾道不堕如发，至关、洛数子者出，得子思之绪于残篇，亦已灿然指世之迷途矣。然议者犹谓新安、金豨之异旨，德性、问学之专门，徒泥鹅湖是非之辨，而不知相里勤、五侯各立门户之非。呜呼，德性吾所有也，学问我所事也，为之而自知之矣。不知论此，而徒欲起大儒于九原，辨聚讼于两家，乃所谓“道在迩而求诸远”也。噫！（此首第一行，疑有脱误。）