天下有道，却走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。
呂氏曰：夫時之泰也，庶民昌，四海治，兵戈息，民多務本，戶競田桑，糞治田疇，雖有良馬無所用之，不謂之有道而何。時之否也，百事疲，灾異生，強暴相凌，彼疆我界矣，其守而争奪之端起矣，戎馬交馳，集於戰地，故陰陽自此閉塞，品彙自此夭閼，不謂之無道而何。夫一身者，一天下也，《南華經》野馬也，塵埃也，是以馬而喻氣也。揚子云：氣也者，適善惡之馬也，蓋氣即道也，道即炁也，自一炁以生萬物，氣之所生，萬物柔弱而生，氣之所去，萬物堅強而死。却者反也，走者運也，運其精氣，泝流直上，補其腦血，糞其根本，以養其身，故曰天下有道，却走馬以糞。已之天下無道，則忘本逐物，心動意躁，其息自奔，上有重樓，浩浩而出，下有金龜，續續而泄，日以心鬬，六賊生於郊境矣。
○何氏曰：天下植有道之君，則不以兵強天下，而以務農重穀為本，故却善走之馬，而惟糞治其田疇，不舍內以事外。傳曰：糞除先人之弊廬，糞除皆修治意。無道之世，戎馬生於郊，駧駧牡馬，在坰坰之野。郊本言畜馬之地，彼以是妨農業者，則可戒也。
○按吴氏澄所注本，天下有道，却走馬以糞，下有車字，言有道之世，不相侵伐，故善走之馬不以服戎車，而退却賤用之，以服糞車而糞田也。諸家並無車字，惟晦庵《朱子語錄》有之，張衡《東京賦》云：却走馬以糞車，是用老子全句，吴氏本自有理，學者不可不知也。
罪莫大於可欲，咎莫大於欲得，禍莫大於不知足，故知足之足，常足。
林氏曰：戰爭之事，皆自欲心之始，欲心既萌，何時而足，惟得是務，所以為罪為禍為咎也。惟知足者以不足為足，則常足矣。此又發明前章知足不辱之意。
○吴氏曰：罪謂愆惡咎禍，皆謂灾殃，而禍重於咎，得隴又望蜀，此不知足也。
○李氏曰：曰罪曰咎曰禍，皆欲心所致，故結語云知足常足，知足者貧亦樂。
不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。
何氏曰：老子語文子曰：精神發於內，神氣動於天，專言精神可以前知也。
○李氏曰：不出戶，知天下，言有道之士知內不知外，知內不知外，則無所不知，見內不見外，則無所不見，若只知外見外，而忘其內者，知見淺狹矣。
○吴氏曰：天下萬物萬事之理，皆備於我，故雖不出戶，而遍知之矣。天道者萬理之一原，內觀而得，非如在外之有形者，必窺牖而後見也。不知其皆備於我者，必出至一處而後知此一事，故出彌遠而知彌少，烏能不出戶而知天下哉。
○林氏曰：天下雖大，人情物理一而已矣。雖不出戶，亦可知，雖陰陽變化，千古常然，雖不窺牖亦可見。若必出而求之，則足迹所及所知能幾，自力所及，所見能幾，用力愈勞，其心愈昏，故曰其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
何氏曰：知人不以忖度，而以道知，見天不以揣摩，而以道見。人即我也，我即天也，使必待出戶窺牖，則是捨心而外馳也。精神不足，知見奚足，於道何有，《易》曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。又曰：惟神也故不疾而速，不行而至，此不行不見不為，而能知能明能成，自然之道也。
○林氏曰：不行而自至，不求見而自明，不為而自成，聖人之道，其為用如此，《易》曰：不疾而速，不行而至，即此義也。
○吴氏曰：不待行處而已，如遍至其處，故能悉知天下之事，不待窺見此物而後能明其理，故不窺牖而見天道也。不為而成，言上二句之效驗，惟其不行而遍知萬事，不窺而洞見一原，故不待有所作為，而事無不成完也。
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。
何氏曰：千日學慧，不如一日學道，非學自學，而道自道也。學則開於知見，積而後成，道則忘其知見，本來混成。學所以求道，博所以反約，勤修無為，悟真道成，先益而損，由有入無，既損而損，雖無亦無，乃合道真，此無為妙境也。老子語文子曰：所謂無為，非謂迫之不應，感之不動，堅滯而不流，謂其循理而舉事，因時而立功，任下責成，舉過無事，此乃無為而無不為之事。
○李氏曰：不出戶，知天下，內知也。其出彌遠，外事也。故次之以為學。日益言為學者求其增益，為道者事事减損。《易》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒慾，正謂此也。至於無忿可懲，無慾可窒，以至無為，則萬民化而天下歸往矣。
○呂氏曰：至人損之又損，是非俱泯，寂然不動，以至於無為，守性之真，體道之原，與天地合德，造化同功，然後煉大梵祖炁，飛肘後金精，胎閉納息，回風混合，灌漱元泉，此皆無為而無不為也。
○倪氏曰：為學日益，貴博也。為道日損，貴約也。先博而後約，先益而後損，不益則安所取約，徒益而不損，則博反惑矣，是故學者道之筌蹄，道者學之歸宿也。孔子曰：多學而識之，學之益也。一以貫之，道之損也。既損之，又加之以損，損之至也。損之至則無所為矣。雖無為則實無所不為，此無為之所以貴，若止於無為，不能無所不為，則涉於虛無，非所謂道也。
取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
何氏曰：無心於事，無事於心，雖天下之大，吾何容心焉。昔聖人之得天下，此自然之道也。如堯之黃屋非心，舜禹有天下而不與，此皆行乎其所無事。若有事於天下，是有心也。經曰：為者敗之，天下神器不可為也，為無為，而天下治，此也。此古人不以天下易此道，而每言取天下之戒者，深戒不知道者，將以天下為足貴於道也，豈知無為無事，自然之道哉。
○林氏曰：取天下必以無心，有心者反失之，三代之得天下，何容心哉。因當時戰争之俗借以為喻，其言亦足以戒。無事有事，即無心有心也。
○吴氏曰：無事者無所事，即無為也。因言取天下者，亦止是無為，蓋德盛而天下自歸之也。若必用志用力，而有作為之事，則何足取天下哉。
○李氏曰：苟或妄有作為，則民亂而難治，故曰不足以取天下。
聖人無常心，以百姓心為心。
呂氏曰：天本無心於物，因物見天之心，是以虛而能受，靜而能應，如鑑對形，以彼妍醜，如谷應聲，以彼巨細，初無他心，何常心之有。苟卿曰：天下無二道，聖人無兩心，是以譬諸己焉。淵默寂淡，能應能定，不將不迎，和其光，同其塵，大齊物我，而未嘗異於物，故曰聖人無常心，以百姓心為心。
○李氏曰：上章云無事取天下，故次之以聖人無常心，所謂無常心者，隨機應變，不逆民物之情，故百姓遵聖人之言，行聖人之行，從聖人之化，天下同一心也。
○何氏曰：聖人心若太虛，何常之有，其常心者，天下之心而已。
○政和注：聖人之心虛而能受，靜而能應，如鏡對影，以彼妍醜，如谷應聲，以彼巨細，何常之有。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
呂氏曰：夫善否相非，誕信相譏，善與不善，信與不信，世俗之情，自為同異耳。故有好善之心者，聖人不違其性，輔之以上善，使必成其善。苟有不善者，亦因以善待之，善不善在彼，而吾所以善之者，未嘗渝也。百行無非善，而天下莫不服其化，德之厚矣。故有好信之誠者，聖人不奪其志，輔之以大信，使必成其信。苟有不誠之心者，亦因以信待之，而吾所以信之者，未嘗變也。萬情無非信，而百姓確然無不信，德之至矣。夫至人者是非一政，真偽兩忘，美亦善之，惡亦善之，常善救物而無棄物，可亦信之，否亦信之，常善救人而無棄人是也。
○何氏曰：大凡善者吾善之，不善者未必善，信者吾信之，不信者未必信，此常人之心也，未是德善德信事也。聖人德與天地參，天地無私覆載，日月容光必照，聖心渾乎以物我為一也，故能善人之不善，信人所不信，彼善否相非，誕信相譏，而吾一以自然之道待之，《書》曰：簡厥脩，亦簡其或不修，進厥良，以率其或不良，何善何否。語曰：不逆詐，不億不信，何信何誕。有孚顯若，下觀而化，此也。《莊子》：其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一，其一與天為徒，其不一與人為徒，此也。
○林氏曰：善不善在彼，而我常以善待之，初無分別之心。子曰：苟志於化矣，無惡也。與此伺。信不信在彼，而我常以信待之，初無疑間之心。子曰：不億不信，亦此意也。其曰吾亦善之，吾亦信之者，非以其不善為善，不信為信也，但應之以無心耳。
聖人之在天下，惵惵為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
呂氏曰：聖人體道合變，毋意毋必毋固毋我，旁礴萬物，渾其心而同其塵，順其性而同其化，未始自為取含，天下一心，渾渾然無所分別，無善無惡，無信無偽，真一不二，待之以道，故曰聖人之在天下，蝶蝶為天下渾其心。
○林氏曰：惵惵者，不自安之意，聖人無自矜自足之心，故常有不自安之意。渾其心者，渾然而不露圭角，此心渾然所以無善不善，信不信之分也。注其耳目者，人皆注其視聽於聖人，而聖人皆以嬰兒待之，故曰皆孩之。此無棄人之意也。
出生入死。
呂氏曰：道生一炁，炁變而有形，形變而有生，生者炁之聚，萬物之出於機者也。生變而有死，死者炁之散，萬物之入於機者也。有形則復於無形，有生則復於無生，物有死生，性無加損，蓋生者造物之所始，死者陰陽之所變，此乃有卒未離乎域中者也。離乎域中者，其出不訢，其入不詎，出生入死，出死入生，無可無不可，修鍊之士，以清陽而無質者為生炁，以濁陰而凝滓者為死炁。人者稟沖和之炁，非濁非清，而生也入清陽而出陰濁，陽純則為上仙，入陰滓
而出清陽，陰純則為下鬼。若乃服六氣，養元精，吸沆瀣，皆天氣感化，無形無質，故能通神明而壽齊二景，此之謂出死入生。世之人食穀實，嗜五味，有形有質，盜其真炁，散其清陽，入其陰滓，此之謂出生入死。
○吴氏曰：出則生，入則死，出謂自無而見於有，入謂自有而歸於無，《莊子》萬物皆出於機，入於機，又曰：其出不忻，其入不詎，又曰：有乎出，有乎入，皆以出為生，入為死。
○林氏曰：出生入死，此四字一章之綱領也。出則為生，入則為死，出則超然而脫離之也。入則迷而自汨沒也。能入而出者，惟有道者則然。
生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
呂氏曰：陰陽不離於大道，造化不離於五行，和合有無而成天地，出機而生，入機而死，順道者寡，違道者眾，故養生者不妄視，不妄聽，不妄談，不妄履，動靜恬然以自滋育者，生之徒也。趨死者目亂采色，耳聽淫聲，口美非道，足涉邪逕，動靜沒溺，以自戕賊者，死之徒也。且生死之道，既分為二，又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，知進而不知退，以及於盡，則所謂動之死地。生死之道，以十有三言之，三者各居其三，而不生不死之道，在於虛一而已。所以不言者，欲其自悟也。原其十有三之說，前後解者雖多，終無定論，然其稍可取者，一二家而已。古仙有云：陽裏十三言有象，陰中六七覓無綜。此指水火之成數也。天一生水，地六成之，地二生火，天七成之。七與六者乃心腎水火坎離，人之根本也。精神寓之，心藏神，腎藏精，凡聖日用應酬之際，無所不用其精神也。《黃庭經》：一身精神不可失，精神居身，生之徒也。精神去身，死之徒也。蓋水火能活人，能殺人，豈非生死之徒乎。赤蛇纔動，靈巍逐行，應速於谷，發疾於機，豈非動之死地乎。故曰生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，亦十有三。列子指髑髏而言之曰：此過樂乎，此過養乎。夫煖衣燠室，旨酒膏粱，服食金石，彼以養之之厚，而反傷其生，未若灰心息慮，薄滋味，養谷神，雖若輕生，可以長生也。
○李氏曰：水成數六，火成數七，柔弱，生之徒，強大，死之徒，柔弱者則能懲忿窒慾，強大者為忿慾所使，能懲忿則火降，窒慾則水升，水火既濟則生，故曰生之徒。起忿則無明，火熾縱慾，則苦海波翻，水火相違則死，故曰死之徒。人之生，皆賴水火，動之死地，水火相違，以丹道言之，水火既濟，則聖胎凝矣。
○林氏曰：養之得其道，則可以長生久視，養之不得其道，則與萬物同盡。徒者言其類也。動之死地，動非動靜之動，乃動輟之動也。之，往也，死地，死所也。夫何故，發問之辭也。生者，我所以生也。生生者，我所以養其生也。養其生而過於厚，所以動即趨於死地也。此即外身而身存，無而後能有，虛而後能盈之意也。
○何氏曰：生死之徒，各十有三，諸家頗各有見，皆不過牽合十有三之數而已，要知上壽百歲，中壽下壽有差，與富康寧皆福也，此生之徒。凶短折疾憂貧弱，皆極也，此死之徒。未說及德與惡，而前之二者，各受命於天，誰能齊之，未是患處，若愚不肖，貪生失理，自作不靜，以速其死者，不但為死徒，且趨死地，患在人耳。死地謂動於惡而不好德者，泛論世人如前三者，十分中各有其三，不必如前人牽合數目。但死之徒已十有三，而之死地，又十有三，死之分數十居其六，生之徒數，僅有三，可畏哉。若攝生避死，德人十有其一乎。《莊子》云：人之生也，氣之聚也，聚而為生，散而為死，若死生為徒，吾又何患。是則所患者在死地，而不在死徒可見也。
○吴氏曰：之猶適也，趨也。生生求以生其生也，厚謂用心太重，或仙術延生而失宜，或煉藥衛生而過劑，其意正欲趨生而返趨於死地者，為其求生之心太重，而不順乎自然也。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地也。
林氏曰：言我蓋聞古之善養生者，雖陸行於深山而不遇兕虎，入於軍旅之中，而不被甲兵，惟其無心，則物不能傷之。兕所以不能觸，虎所以不能害，兵所以不能傷，惟其無心故也。《莊子》入水不溺，入火不焚，亦是此意。夫何故，又發一問，言物之所以不能傷者，以我能虛能無，而無所謂死地也。
○吴氏曰：攝猶攝政攝管之攝，謂不認生為己有，若暫焉管攝之也。以虛靜為裏，以柔弱為表，塊然如木石之無知，侗然若嬰兒之無欲，雖遇猛獸惡人，亦不能為害也。蓋其查滓消融，神炁澹泊，如風如影，莫可執捉，無可死之質，縱有傷害之者，何從而傷害之哉。
○李氏曰：無死地者，忘其死生也。
○何氏曰：虎兕者，以馱之猛者言之，兕，野牛也，重千斤，一角。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。夫道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
何氏曰：天覆以道而萬物生，物物受炁於天也，地載以物而萬物畜，物物受質於地也，故萬物生者自形自色，非待物物而雕琢之。陰陽相照，四時相代，相生相殺，其勢因成，孰能禦之。夫形有時而弊，勢有時而傾，惟道德在天地，高厚悠久，不壞不滅。《易》曰：乾以君之，坤以藏之，故道為至尊，其獨無對。德為至貴，其高無上，物雖有萬之不齊，孰能如此。蓋道德超然物勢之上，而行乎形氣之內，而無物不有，無時不然，盈天地之間，皆東衣被，本本元元，之所共推，非由於諄諄之命，非有假於人為之力，其生之畜之，一自然也。可尊可貴，亦一自然也。然生畜形成次第，雖有道德物勢之分合，而言之一道而已。
○林氏曰：道自然也，無也，凡物皆徇無而生，故曰道生之，德則有述矣，故曰畜之。畜者有也。物則有形矣，故曰物形之。勢則有對矣，故曰勢成之。陰陽之相偶，四時之相因，皆勢也。莫知命者，猶曰莫之為而為也。非有所使然，則為常自然矣。尊貴者，言其超出乎萬物之上也。
○李氏曰：道本無形，因生育天地而形可見，道本無名，因長養萬物而名始立，一切有相受命于天，成形于地，察炁中和，皆道之蔭也，故萬物莫不尊道而貴德。
故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
何氏曰：《莊子》：道者萬物所共由，庶物失之者死，得之者生，故道生之畜之，有如春道，長之育之，有如夏道，成之熟之，有如秋道，養之覆之，有如冬道。《庚桑子》：春炁發而百草生，正得秋而萬寶成，豈無得而然哉。大道已行矣，此也，此道何道也，虛無自然之道，能生出萬物於始，又能牧藏萬物於終，乾坤動靜，不翕聚則不能發散，《庚桑子》即春生秋成而見大道，老子以發生致覆藏為一道。《易》曰：顯諸仁，藏諸用是矣。天地無心也，雖生全不傷，亦不名有，雖施為不辭，亦不恃功，雖長養不窮，亦不為主，四時之運，功成者退，太虛冥冥，誰能強名。玄德，天德也，道也。
○林氏曰：長之育之，成之熟之，養之覆之，皆言既生既有之後，其在天地之間，生生不窮，皆造化之力也。然造化不有之以為有，不恃之以為功，雖為之長而無主宰之心，此所以為玄妙之德，玄德即造化也。
天下有始，以為天下母。既知其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。
呂氏曰：《列子》有太易，有太初，有太始，有太素。太易者未見炁也，太初者炁之始也，原夫道者，未始有始也。外包乾坤，內充宇宙，無形無名，萬物之所以資始也。及其有名則物得以資生焉。有物混成，先天地生，故為天下始。生育天地，長養萬物，故為天下母，而萬物所以成也。譬夫一身之天下，始因三元育德，九炁結形，自非三元所育，九炁所導，莫能生也，則為一身之始母焉。故曰天下有始，以為天下母。既得其炁，以為百骸之母，當知其子，子神也，既以子為元神，母為元炁，母在則子存，母去則子泣，以其炁能生神，而神能服炁也。丹經謂之君臣，亦云母子，古之真人云：子母乍逢情春戀，君臣相會喜團樂。蓋形中子母，炁以守神，神以守炁，交相戀守，混融為一，結就胎仙，與天相畢。故曰既得其母，復知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。
○林氏曰：天下有始，以為母，即有名萬物之母也。母，造化也，子，萬物也。知有造化而復知有萬物，知有萬物又當知有造化。蓋言無能生有，有出於無，知有者不可以不知無，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，亦是此意。沒身不殆者，言如此則終身無危殆之事也。
○董思靖曰：人受炁以生，炁為母，神寓於炁，故為子守母，則炁專神安。
○何氏曰：經曰：無名天地之始，有名萬物之母，即此章始與母之旨，太始有無而已，自無適有者為母，如道生一是也。自有適有者為子，一生二，二生三，三生萬物是也。
塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。
呂氏曰：夫乾坤者易之門戶，開闔有常，眾卦從而出焉，生化之機，準的不差，而兌者悅也，散也，蓋耳目諸根色塵之所由，若塞愛悅之視聽，則禍福之門閉矣，自然而身不勤勞也。倘開其愛悅之門而弗塞，則嗜慾之情長矣，終身危亡不可救也。以己論之，兌者口也，門者目也，常緘其口，則五炁內固，元精不乾，常暝其目，則內境不出，外境不入，寂然泰定，與道為一矣。《參同契》曰：耳目己之寶，閉固勿發揚，兌口勿以談，希之順以洪，此所謂塞其兌，閉其門，終身不勤。若乃開其喜悅之門而勿塞，濟其愛欲之事而弗閉，物誘於外，情動於中，氣亡液漏，精神散去，其神夭閼，而莫之能救，故曰開其兌，濟其事，終身不救。
○林氏曰：兌者口也，人身則有口，人家則有門，皆以喻萬物所自出之地。塞其兌，閉其門，藏有於無而不露也。不勤，不勞而成功也。開其兌，出而用之也。濟其事，用之而求益也。濟，益也。如此則危殆不可救也。
○何氏曰：門，古注指口，亦不拘此，但有出有入者，總謂之門。閉其門者，冥心大道也，外想不入，內想不出，《莊子》其心以為不然者，天門弗開是也。蓋塞兌閉門，入無滅有，於子知母，乃返吾初，終其身而用之不勤矣。若開兌濟事，則一念一動，迷惑本來，毀無失有，如母誕子，托相萬狀，子壯母衰，轉輪無已，終其身而難救。
○李氏曰：塞兌閉門，內境不出，外境不入，終身不勤，不勞而治也。開其兌，濟其事，內境出，外境入，終身不救，永失真道。
見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是謂襲常。
林氏曰：所見者大，能斂而小，則為至明。所主者剛，能退而守柔，則為至強。即不自見故明，不自矜故長。光者明之用，明者光之體，用其光而歸之於明，則無殃咎矣。知用而不知藏，則遺殃之道也。襲者藏也，常者不易也，襲常者，言藏其用而不窮也。
○何氏曰：凡能大不能小，能強不能弱，能明不能晦，則棄本徇末，子復生子，流落忘返，其如母何，是則自遺其殃矣。蓋始者常無之
道，母者常有之道，自無生有，自有返無，此大常不變之道也。又曰：用光歸明，聖人光而不耀也。察見淵魚者不祥。
○呂氏曰：水鏡之照物謂之光，其光之體謂之明，用其照外之光，回光照內，復反而歸藏於其內，體之明也。夫神太用則竭，照見淵魚者不祥，此用光於外而遺其身殃者。能含光以混世，則不為身殃矣。是謂能掩藏其常光之用，以復歸常明之體，故曰襲常。
使我介然有知，行於大道，惟施是畏。
吴氏曰：我者汎言眾人，非老子自謂也。介音戛，《孟子》介然用之而成路，同謂倏然之頃也。知字句絕施如《論語》無施勞，《孟子》施施從外來之施，矜夸張大也。聖門顏子，有若無，實若虛，無施勞，老子之用，蓋亦若此，誇張軍其所忌，此章言不知道之人，惟務誇張，若使其人倏然之頃有所知，而欲行大道，則必專以施為畏而不敢為也。
○李氏曰：惟施是畏，識法者恐。
○柴氏曰：大道之外，行者皆可畏。
大道甚夷，而民好徑。
吴氏曰：徑，小路也，與大道相反，卑卑欲退者，大道也，其道甚平夷而易行，堂堂誇張者，小徑也。而人多好行之。
○呂氏曰：大道，亨衢也。平易坦然，何往不通。雖千萬里之遙，其行必始於足下，聖人患其太直，躊躇興事，豈貴其速達而要其近功哉。世人利於速達，故由捷徑。然崎嶇迷惑，不知所趣，倒行逆施，去道愈遠，無由上達也。煉養之道，夷然如砥，甚易知易行，一曲之士，滯於方隅，欲其速得，遊於傍門，陷於邪徑，而不知也。故曰大道甚夷，而民好徑。
○何氏曰：大道平夷，本若大路，然而捨之入邪徑，則迷之甚矣。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文釆，帶利劍，厭飲食，資財有餘，是謂盜誇。非道哉！
吴氏曰：此言誇張之事，有廷內而弗灑弗掃者，唐風之儉嗇，朝甚除治，則其宮室之奢靡可知矣。田甚蕪，倉甚虛，謂奪其民時而民不得耕耨，竭其民力而民無所蓄積也。華其佩服以為飾，豐其酒肉以為養，私其府庫以為富，是猶為盜之人，得物之多，以誇張於外者爾，夏季商辛是也，豈知道者所肯為哉。
○林氏曰：大道甚平，人之求道，不知適正，好行邪徑之路，譬如有國家者，治其朝廷則甚整，為宮室臺榭之類也。朝廷雖美，而田畝皆蕪，倉廩皆虛，而且以文彩為服，佩帶利劍，厭足飲食，積其資財，務為富強，此如盜賊之人，自誇其能，是豈可久。此譬喻之語也。言人不知大道而自矜聰明，自誇聞見，此好徑之徒也。豈知至道，故曰非道哉。
○何氏曰：朝甚除，此除者修治也，傳曰：糞除先人之弊廬，又云除道，皆修治意。
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭杞不輟。
呂氏曰：善以道建國者，獨立萬物之上，終古不易，翱翔萬物之表，終古不極，以是道而立身，以是道而建天下，守之以中，體之以常，鎮之以無名之樸，而不為物之遷變，福及後世，其德彌廣，其用彌大，不可動搖也。若夫根技則氣竭，青去木矣，炁敗則精竭，神明去身矣，是以至人固蒂深根，獨立廣漠之野，無何有之鄉，綿綿冥冥，屹立不可拔，善以道抱民者，乘天地之正，御六炁之辯，天下之士，定於一心，百姓歸附矣。修一己則抱元守一，神全精反，迴風混合於丹田，永無脫離矣。故曰善抱者不脫，夫善建善抱者，豈惟不拔不脫乎，亦將德澤流于上下，孝慈被于子孫，世祚綿遠，傳之無窮，豈不美哉。
○何氏曰：《莊子》名為建德之國，其民愚而樸，故善言建者，無加於德，則人亦與立而不拔去之矣。經曰：抱一為天下式，故善於言抱者，無出於一，則人亦不離心而脫去之矣。豈惟在其身，將子孫亦嘉賴之，承祀悠遠。以道觀者，故不私為子孫計，而立教垂世，非專為山谷枯槁者言，所謂大德必得其祿位名壽，而宗廟享之，子孫保之是也。
○林氏曰：建者無不拔，抱者無不脫，建德而抱樸，則不技不脫矣。有子孫之家，祭祀必不輟。道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物生而不窮，亦猶子孫嗣其家者也。此三句皆是比喻，以言道雖有無而實長存也。
修之身，其德乃真。修之家，其德乃餘。修之鄉，其德乃長。修之國，其德乃豐。修之天下，其德乃普。
呂氏曰：修身之道，舉措施設，酬酢應變，未嘗不自我而起，煉炁養神，少私寡欲，諸偽咸盡，乃為真人矣。修之於家，則父慈子孝，兄友弟恭，九族和睦，積善有餘，慶流來世矣。修之於鄉，則尊奉耆老，教誨愚鄙，上下信向，其德久長矣。修之於國，則百官稱職，禍亂不生，萬寶豐熟，物充實矣。修之於天下，則不教而治，不言而化，和於大通，比屋可封，德施周普矣。夫修之家鄉國天下，上言其德，乃餘乃長，乃豐乃普，惟修之身，言其德乃真者，《莊子》所謂道之真以治身，其緒餘土直以治天下。本在身，末在彼，其理備矣。
○林氏曰：修諸身則實而無偽，修諸家則積而有餘慶，修之鄉則一鄉之所尊，修諸國則其及人愈盛，修之天下，則及人者愈遍。
○吴氏曰：道之真以治身，其緒餘以治人。家者一身之外，九族之內，鄉者一家之外，鄉遂之內，國者鄉遂之外，邦畿之內。天下者，邦畿之外，四海之內。修之於家鄉國天下者，言自近及遠，人人各修其德也。然豈是人人教之使然，我無為而民自化爾。
○何氏曰：內而身與家，以此道修之則真積力久，且有餘矣。外而鄉國天下，以此道修之，則源深流長，且豐且普矣。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
林氏曰：即吾一身，而可以觀他人之身，即吾一家，而可以觀他人之家，即吾一鄉，而可以觀他人之鄉，推之於國於天下皆然，言道之所用皆同也。以此者，道也，以道而觀則天下無不然。
○李氏曰：以之修身，觀心察性，心定則身之修也。以之治國，觀民察己，民化則國之治也。天下有一不善，則是自己政化不善也。《書》曰：百姓有過，在予一人，此之謂也。反觀諸己心，有一塵染著，則是我之性天不明也。
○董氏曰：觀之之道，其則不遠，豈假他求哉。蓋物分雖殊，一本而已，以此觀之，莫不然者，此意當契於語言之外。