含德之厚，比於赤子。
林氏曰：含德，含蓄而不露也，厚者至也，含德而極其至，則如赤子然。
○何氏曰：大丈夫處其厚不處其薄，則厚德者大人事也。護精保氣，執沖合和，大人者不失其赤子之心是也。
○李氏曰：含德之厚比於赤子者，不失赤子之心也。
○吴氏曰：含懷至厚之德於內者，有如嬰兒也。上篇曰：專炁至柔，能嬰兒，常德不離，復歸於嬰兒，孟子曰：大人者不失其赤子之心也。
○蘇氏曰：老子之言道德，每以嬰兒比之者，言其體未及於用也。
○呂氏曰：聖人抱道懷德，深厚純粹，無為無事，用志不分，乃凝於神，如赤子焉。赤子者，取其始生之色而喻之也。又曰：上一赤子乃泥丸，天帝之名也。素抱內蘊，真純不散，若嬰兒之未孩也。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
林氏曰：毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，言物不能傷之也，亦入水不濡，入火不熱之意。
○吴氏曰：毒蟲，蜂蠆之屬，以尾端肆毒曰螫，猛獸，虎豹之屬，以爪足拏按曰據，攫鳥，鷹隼之屬，以翼距擊奪曰搏。
○董氏曰：全天之人，物無害者。
○何氏曰：含蓄厚德，不露于外，與物兩無傷閡，而物亦無得而傷之。
○李氏曰：赤子之心純，無害於物，物亦不能害。
○蘇氏曰：無心之人物無與敵，曷由而傷之。
○呂氏曰：至人其神全，其道大，透金貫石，坐在立亡，驅龍伏虎，役鬼制魔，毒蟲不敢肆其口尾，猛獸無所施其爪牙，攫鳥不能逞其爪距。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。終日號而廙不嘎，和之至也。
林氏曰：赤子骨至弱，其筋至柔，而手之所握甚固，未知有雌雄之事而其亦作者，精氣盛也。赤子之命元也。終日雖號而其嗌不嗄者，心無喜怒，氣本和也。嗌，咽喉也。嗄，氣逆也。赤子純一專固，故能如此。而有道者亦然，只是不動心也。
○何氏曰：赤子陰也。人之初生，筋骨未勞，柔軟綽約，所握堅固，而陰陽作怒，非知牝牡之欲，以其精氣之盛也。而有德者固精固氣固神，積至易筋易骨易形者似之。嗄，聲破也，號雖終日而聲不破，以其和氣之全也。而有德者敬之不喜，侮之不怒，同乎天和者似之。
○李氏曰：不知有男女之別，其亦作，精氣全也。雖作而無心，故能全其至精，終日號而其聲不變，沖和所至也，修身以此，純全其本，然是謂含德之厚也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。
林氏曰：和者純氣之守也，知此至和之理，則可以常久而不易也。知此常久之理，可謂明於道矣。生不可益強，求益之則為殃矣。祥，祆也，故曰益生曰祥。傳曰：是何祥也，即此祥字之意。以心使氣，是志動氣也。強者暴也，暴則非道矣，故曰心使氣曰強。
○何氏曰：日夜無隙，而與物為春，何常如之，和也。是非美惡，不藏靈府，何明如之，常也。人生有涯，欲益反狽，惠子曰：不益生何以有身，《莊子》曰：言人不以好惡內傷其身，常因自然，而不益生。又曰：過度，益也。故曰無以生為者，乃賢於貴生。如餘食贅行，則為妖為孽之祥矣。志，氣之師，氣，體之充，如心使氣，則氣反動心，為猛為隘之強矣。
○呂氏曰：和之為言，以直自養，初無趨蹙謬戾之患，豈為自暴而失其常哉。既知其和，終不失其所守，靜一而不變，與天地為常，既知常道，朝徹見獨，無古無今，明白四達，與日月參光。故曰知和曰常，知常曰明。然而謂之神者，寧不為生之所累，若非理益之，必至凶祥，故有喪於執迷。謂之氣者，寧不為心所使，氣血妄作，強暴滋甚，故溺於邪僻。若夫生生之厚，妄念不斷，弗知常道，凶祥至矣。專氣至柔，攝生之理，今反為心所使役，其氣勇暴，豈道哉。惟知道者常因自然而不益生也。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
林氏曰：早已，速已之而弗為也。已者止也。
○呂氏曰：物之壯者必至於老，心之強者必至於凶，且道以柔弱含德為用，今以壯強為心，謂之不道，故不道者早亡而已。夫人萬物中最靈者，有生則有少，有少則有壯，有壯則有老，有老則有死，此皆不知道而不能逃於造化之內者也。倘能奪天地之機，達陰陽還返之妙，則形可以不生，神可以不化，我命在我，不屬天地矣。如其未達，非欲壯不得不壯，故曰物壯則老，是謂不道，不道早已。
○吴氏曰：常如赤子，則不壯矣，惡乎老，既不老，惡乎已。
○何氏曰：善養德者，辯之在早，素不以事變滑其和，故德全而神不虧，所以為含德之厚也，不見少壯老之氣有三變者此也。
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
林氏曰：知者不言二言者不知，謂道不容言也。必塞兌閉門，而藏之於密，必挫其銳而磨礱之，使無圭角，必解其紛而調理之，使不紊亂，必和光同塵而自不眩露，此所謂至玄至妙，同然而然之理也。何氏曰：知道易，勿言難，知而不言，所以天也。知而言之，所以人也，古之人天而不人，道本自然，行者能得，聞者能言，知道者以道深妙故不言，昧道者以道相煩故不知。塞其兌者悅不以道不悅也，閉其門者由不以道不由也。挫其銳者破險峻之圭角也，解其紛者離邪見之纏網也，和其光者守智如愚也，同其塵者忘機混迹也。此六者必以其道，則行真歸身，能通其玄德，與天為徒，故曰玄同。
○呂氏曰：天地有大美而不言，四時有明法而不議，蓋道存乎默，貴乎簡，默而辯簡而當，《莊子》曰：知之者終日言而未嘗言，不知者終日言而未嘗知，至人知道以心而不以辯，貴行而不貴言，談道者以辯而不以心，喪道而不喪說，倘然而齧缺之問王倪，四問而四不知，乃真知也。故曰知者不言，言者不知，至人能塞其兌，收視返聽，況默守神，胎仙泰定矣。能閉乎門，退藏於密，禍患不能入，邪氣不得襲矣。能挫乎銳則以深為跟，剛強息矣，能解其紛則以約為紀，繁亂除矣。能和其光則不眩耀，能同其塵則不與物競，夫如是則復於至幽，歸乎至一，至幽謂之玄，至一謂之同，無可無不可矣。
○李氏曰：多言獲利，不如默而無害也。
故不可得而親，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
林氏曰：有此玄同之道，則天下不可得而親，不可得而疏，言其超出於親疏利害貴賤之外，此道之所以為天下貴也。
○呂氏曰：造道之微，不與陰陽為用，超於形數之外，上與造化者遊，下與外死生無終始者友，無外於物，安能親也。無求其惡，安能疏也。無求於用，利莫侵也。無心於物，害莫及也。高爵厚祿，不足動其心，是不以榮為貴也。蒙垢受恥，不足移其志，是不以汙為賤也。可以存生，可以養形，所謂道之至高至極，舉天下不可得而及之。
○吴氏曰：我既玄同，則不能親疏利害貴賤我矣。恩雖如父母，而人與之相忘，不可得而親也。邈然如途人，而人不認相遠，不可得而疏也。外名位貨財，而人莫能相益，不可得而利也。外死生禍福，而人莫能相損不可得而害也。勢雖如君長，而人與之相狎，不可得而貴也。眇然如匹夫，而人莫能相慢，不可得而賤也。凡此六者，人所不能，而己獨能之，故為天下之最貴也。
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。
呂氏曰：正者道之常也，奇者道之變也，無事者道之真也，以正教為治，則足以盡為政之道，以奇謀用兵，則足以應一時之變。古之聖人，立可久可大之基，初非所以用兵為心也，不得已而後有征伐之事，故以治為正，以兵為奇也。天下神器不可為也，為者敗之，執者失之，取天下常以無事，及其有事，不足以取天下，惟體道者恬然無事，順物自然，何思何慮，雖不取天下而天下自歸之矣。以己言之，心平志定，氣血和暢，則外魔不侵，自然神宇泰定，天光秀發，亦猶治國之行其道，則邊境寧謐也。若乃六賊未除，七情未去，則吾身之患猶在，方其塵念一起，業火自焚，是不得已之時也？強兵不得以不用殺機不得以不發，亦猶四夷八蠻交侵中國，而六軍之師有不能自已者矣，故曰以正治國，以奇用兵，以無事取天下，且何以知天人之意哉，蓋以治國用兵取天下之事而見之也。
○吴氏曰：正者法制禁令，正其不正之謂，管商之徒以正治國者也。帝王之治國，則以修身齊家為本，而不恃法制禁令以為正，奇者權謀詭詐，譎而不正之謂，孫吴之徒，以奇用兵者也。帝王之用兵則以吊民伐罪為心，而不尚權謀詭詐以為奇，故奇者僅可施之於用兵，而不可以治國，正者僅可施之於治國，而不可以治天下。無事者，三皇無為之治也，如天不言而四時行，百物生，不期人之服從，而天下無不服從，故惟無事者可以取天下也。
○林氏曰：以正治國，言治國必有政事，以奇用兵，用兵則必須詐術，二者皆為有心，無為而為，則可以得天下之心，故曰以無事取天下，吾何知其有心之不可，而無心之為可，以此道也。
夫天下多忌諱，而民彌貧。人多利器，國家滋昏。民多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。
呂氏曰：夫生民之所以貧富壽夭，付之自爾，未嘗容心於其間，苟禁網繁密，民多避忌，不敢云為，舉措失業，日愈貧窮矣。故至人之接物，以無事為真定，以有事為應迹，有事無事，常在定中，若處喧而無惡，涉事而無惱，此為真定，以無事無念為常也。且心猶君也，炁猶民也，多忌則心神不安，元炁雕零矣，故曰天下多忌諱，而民彌貧。夫利器者，權也，權勢，人主之斧斤，人臣豈得而用之哉。且一人之器，天下皆得而用之，是倒持太阿而授之以柄也。權既下移，則國家昏亂矣。其於己也，心不能純一，反為七情六慾之所制，神明安得而不昏濁矣。故曰人多利器，國家滋昏。夫技巧者，工妙也，人君不能無為，志在淫奢，則民為雕琢服玩金玉奇怪之物，苟容取媚，投其所欲矣。其於己也，不能絕物而溺於澴玩好，日已滋深，則大樸耗散，去道遠矣。故曰人多技巧，奇物滋起。夫法令者刑教也，剋核太至，嚴威酷烈，而舞文弄法奸宄之吏得以滋其惡，民不勝其弊，小則盜財，大則盜國矣。其於己也，拘於小法，執著傍門，外境滋奪，心靈攖亂，盜我之真，賊我之性者，紛如也，故曰法令滋彰，盜賊多有。
○何氏曰：天下多忌諱，而民彌貧，言國之多制也，山澤各有守，關市各有征，微斂無度，民人苦病，如晏子所對齊侯者，觸手犯禁，民不堪命，豈非忌諱多而彌貧乎，忌諱少則安業矣。經曰：國之利器，不可以示人，若民多利器，則國家滋昏，慮其竊上之機權也。故曰工無淫巧，其器完而不飾，若人多技巧，奇物滋起，慮其敗俗之樸素也。上無苛令，其事任而不擾，若網密文峻，奸宄不勝，則流為盜賊之歸者，慮其法令之過也，然後益知我無為而民自化等語，古聖人不我欺也。
○李氏曰曰：多忌諱，多利器，多技巧，多法令，皆不正也，上無忌諱則民裕，絕槽謀則民化，薄稅斂則民富，道之以德則民樸。
故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
呂氏曰：老君為萬教之祖，猶舉故聖人云，守之以謙，不敢自陳也，故有國有民，無所制作，未嘗不以無為為治，則民遂其生，庶俗自化矣。夫煉真之士，以我為神，以民為炁，神凝無為，元氣自化為液，液自化為血，血自化為筋，筋自化為骨，骨自化為髓，髓自化為精，精自化為玄珠，玄珠自化為金丹。《陰符經》所謂萬化生乎身是也。故曰我無為而民自化，節用愛人，去華務實，未嘗不以儉嗇為先，則民厚其業，家自富已。煉真之士，常無欲則息長，息長則炁滿於三田之內，故曰我無事而民自富。安靜不言，淡泊自守，未嘗不以厚本為意，則民抱天全，其俗純正矣。夫人神躁動，則炁息麤驟，神寧謐則百關調暢，元氣自正矣，故曰我好靜而民自正。無欲沖虛，崇本棄末，未嘗不以簡要為務，則民誇企，其性自樸矣。煉真之士，元神恬寂，欲念不生，炁煉真凝，成胎結象，故曰我無欲而民自樸。
○何氏曰：我無為而民自化，若為者敗之，民反不化矣。我好靜而民自正，若動而失之，民反不正矣。我無事而民自富，若多争則多患，民反不富矣。我無欲而民自樸，若多欲則多累，民反不樸矣。此至治之要道也。昔蓋公善治黃老，所與曹參言者，惟治道貴清靜而民自定，推此類具言之，曹參得其術，相齊國九年，大治。
○李氏曰：無為無欲，無事好靜，皆正也。以此治國，則海晏河清，以此行道，則道泰時康，以此修身，則氣固神凝，一人正，萬人皆正，一心正，萬化皆正，一身正，萬事皆正，正之義大矣哉。
政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺。福兮禍所倚，禍兮福所伏，孰知極？其無正邪，正復為奇，善復為詼。民之迷，其日固已久矣。
林氏曰：悶悶者，不作聰明也。察察者，煩碎也。淳淳，自樂也。缺缺，不足也。此亦有心則為害，無心則自治之意。禍福無常，更相倚伏，孰知其所極止，正者定也，其無正耶，言倚伏無窮，不可得而定也。天下之事，奇或為正，正或為奇，善或為祆，訞或為善，利害是非，莫不皆然，此亦禍福倚伏之意。世人迷而不知，徒分奇正，徒分訞善，其迷蓋非一日矣。
○李氏曰：上章無為無事，使民自化，寬大之治也。故次之以其政悶悶，是謂上寬裕則民純實，上多事則民昏暴。悶悶，寬也，察察，謹也，寬則得眾，盡法無民，禍福自倚，正奇相待，善訞相反，理之然也，可不戒諸？修福不如避禍，用正不若閑邪，正雖為善，苟自矜為奇德，則反為訞，正之為正，斯不正矣。善之為善，斯不善矣。
○呂氏曰：古之人體天之行，政教寬大，任物自然，常若悶悶，故其俗淳樸，修真之士，抱神溟涬，漠然寬大，忘乎視聽，無所分別，其息深深淳淳，仙道得成矣。故曰其政悶悶，其民淳淳。後世有為之君，其政峻急，以法繩人，察見淵漁，猶以為未至，民之失性，莫甚於此，由是動觸禁網，彫弊離散，風俗日益衰矣。末學初真之士，未造道妙，真炁不凝，役心運思於事物之中，專務苛察，崇尚機變，以是而治身，則缺缺然喘息粗急，真元離體，非養生之道也。故曰其政察察，其民缺缺。且治亂之首，禍福之源，自古有之，亦由人所召。夫禍之藏於福中也，福至于極，若不能謙抑衹畏，而乃妄自驕奢，未有不為禍者矣。福之隱於禍內也，若處患難之中，頓改前非，內自修省，則祕反為福矣。天地之道有休否，日月之運有虧盈，此倚伏之數，禍福相因，莫知紀極也。有天下者，普未若守之以清靜，任其自然，不利貨財，不樂壽，不榮通，不醜窮，如是則禍福倚伏，何有於我哉。造真之士，不為福先，不為禍始，物我兼忘，豈禍福倚伏之可累乎。故曰福兮禍所倚，禍兮福所伏，孰知其極，陰陽之運，生殺係焉，動靜之間，吉凶倚焉，邪之與正，善之與訞，孰能定之哉。正則正道也，奇則邪徑也，善則善性也，祆則異類也。本乎一心，流而為四，非一炁之正也。其正之者，必聖人有心正之，恢譎詭怪，反害于正，有心為正，祆祥變異，反害乎善。善祆奇正，迭相用事，民性不一，處於邪正之間，迷惑其所由來久矣。譬諸中下之士，有聞道者，方且隙然生善之一念，而無卓然獨立之定力，乃惑於見聞，一彈指間，妄念忽起，而正復化為奇，怪善復化為訞邪，莊聖所謂神奇復化臭腐是也。聖智難知，鬼神莫識，况常流乎。故人迷妄，其來久矣，豈獨今哉。故曰其無正邪，正復為奇，善復為訞，民之迷，其日固已久矣。
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
何氏曰：割，害，劌，傷也。方則易割，康則易劌，吾以方以廉，以身率民，使化而遂，以此為害人傷人之事，有不為也。肆，逞，耀，眩也，直則易肆，光則易耀，吾以直以光，以道示民，使化而遂，以此為自逞自眩之事，有不為也。康而不劇，古全句，見《聘義》經注甚明，改劌作穢者，非是。《莊子》廉劌雕琢，字義相近。
○董氏曰：行方而德圓，故無割截之迷，劌，傷害也，清而容物，故不劌。肆，布列也。大直若屈而不肆，光而不耀者，復歸其明也。此四者皆悶悶政也。蓋聖人惟恬淡無為，而方廉直光之用，整然於其中，而人不知，使天下各安其性命之情，而不陷於一偏，所以無割劌肆耀之過，而禍福何有哉。
治人事天，莫若嗇。
呂氏曰：聖人之治，無為無事，省財節用，則倉庫充實，民康俗阜，然後保精愛神，齊心潔己，以昭祀上帝，則人神皆和矣。且夫聰明睿智，動靜思慮，是其心內受用者，屈伸俯仰，貌像聲色，是吾身外受用者，兩者交通，脗然契合，要在各得其宜，此嗇之為義也。修諸內者以修身為治人，治自己之人也。以養元為事天，事自已之天也。天則腦宮是矣，純陽赫赫，在乎上九，天之上無陰也，自玉京關之上皆天也。嗇者保愛也，愛視則養神，愛聽則養虛，愛言則養氣，愛息則養和，愛腦則養血，故曰治人事天，莫若嗇。
○何氏曰：有國者處天人之際，凡所以上事天，下治人，多求之外，而不求之身，太史公以道為六家首，專取其精神專一，謂之大道，其曰動合無形，則與天符合者，此精神也。曰贍足萬物則使民贍給者，亦此精神也。又曰：凡人所生者神也，所托者形也，精太用則竭，神太用則疲，精神離則死，故聖人重之。夫重之即嗇之之說。嗇者，吝惜之至也，聖人守內不守外，夫曰節曰愛曰守，皆嗇之意也。不嗇口則多言損氣，五味厲爽，不嗇耳目則五聲亂耳，五色亂目，如曰快其情者，疲其神，其嗇也哉。嗇精嗇氣嗇神，此道上可賓九清，下可福群生。
○吴氏曰：音也者，留形惜氣之要衛也。
○李氏曰：治人事天，莫若從儉，以國言之，省刑罰，薄稅斂，以身言之也，省言語，節飲食，以心言之，省思慮，絕視聽，存其心，養其性，可以事天也。
夫惟嗇，是謂早復。早復謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。
呂氏曰：且嗇者愛育精神，勤儉有常，如性無易，如德不遷，省費儲用，自足儉嗇，而智恬交養，情不外蕩，性自內復，若夫愛其形，保其神，貴其氣，固其根，精神腦血，不致耗散，早得復本還元，故曰夫惟嗇，是謂早復。夫節儉理民，愛嗇其神以上心，德之一也。服從于道，積而彌新，人皆和悅，德之二也。有一有二，德之重也。修之內者，早能嗇復，則氣柔和，萬神安暢，復我本來，不隨物轉，深矣遠矣，故曰早復。謂之重積德，然重積者，克己復禮，修道以仁，未嘗眩鬻，天人信順，無一物敢違，是以四方向慕，無不克服矣。故曰重積德則無不克，而無不克者，萬物歸化，道德無窮，何往不通，內煉之士，大德有容，以其不争，奚往不克，至一不逆，真常不變，參萬歲而不老，豈知其極，故曰無不克，則莫知其極。夫其極之莫知，後其身而身先，天下樂推而不厭，被堯之仁，樂堯之化，其國可保而有餘裕矣。內煉之士，體道之無窮，毓德之無極，國可以有者，喻乎身可以存也，故曰莫知其極，可以有國。
○何氏曰：重積德，則積水成海，積氣成神也。無不克則應物變化，無所不宜也。莫知其極，乃合大道，混混溟溟也，為國者果能此道，亦可以有其國而久安矣。
○林氏曰：早復者言嗇則歸復於根，返本還元也。德至此則愈積，而愈盛矣。重，愈積之意也。
有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道也。
呂氏曰：始也修性以反德，今也積德而入道。為有國之母也，則可以茂養百姓，福祚社稷，亘萬古之長久矣。喻之於身，有國之母者氣也，形為受氣之本，氣是有形之根，氣因神識而生，形乃因氣而立，故伏羲得之以襲氣母，蓋神是氣之子，而氣是神之母也。形不得氣，無因而成，氣不治形，將何為主。氣散則身謝，氣在則身存且久也，故曰有國之母，可以長久。積德之君，治人事天，厚國養民者，植根於無為，固蒂於清靜，社稷綿遠，故謂之長生。臨御常照，故謂之久視。己之根者腦也，蒂者臍也，深根運元氣以補腦也，仙諺云：欲得不老，還精補腦。然後密樞機，閉欲戶，藏元精，於杳冥之府，結胎息於丹元之宮，上赤下黑，左青右白，中央黃暈之間，乃黃庭結寶之處，正當臍間，是謂固蒂也。今欲修長生，當先固蒂，呼吸太和，返神服氣，胎息綿綿，伏住臍間，長生與天地為常，久視與日月參光矣。仙諺曰：欲得長生，先須久視，久視者，內視也。
○林氏曰：此章以治國喻養生也。養生而能嗇，則可以深其根，固其蒂，可以長生，可以久視也。
○蘇氏曰：以嗇治人則可以有國，以嗇事天則深根固蒂，古之聖人，保其性命之常，不以外耗內，則根深蒂固，而不可拔，雖長生久視可也。蓋治人事天，雖有內外之異，而莫若嗇一也。
治大國，若烹小鮮。
呂氏曰：治大國者，不可煩，煩則民亂，烹小鮮者，不可擾，擾則魚爛。故善治國者，若烹膚寸之魚，調其水火，使之自熟，則魚可全。若乃擾之則魚傷，魚傷則糜爛於釜矣。善治民者和其政教，使其自得，其民自安，若乃擾之則民傷，民傷則潰於國矣。是以治道貴清靜，國以民為本，身以氣為本，愛民治國，則國昌，愛氣治身則身久，故設此喻。愛民惜氣之法，如烹小鮮不可攪，擾動則耗廢矣。
○李氏曰：以正治國，其政悶悶，治人事天，皆治國之義。小鮮者，細小之魚也。譬以烹鮮，撓之則糜，言平治天下，撓之則亂也。
○林氏曰：烹小鮮者，攪之則碎，治國者擾之則亂，清靜無為，安靜不擾，此治國之道也。
以道蒞天下，其鬼不神。
呂氏曰：聖人神明，萬物之主也，不得已而臨蒞天下，以無為之道治之，故風雨時若，水旱不作，人心沖和，鬼神咸服於明德，鬼既安於幽趣，不敢出其靈響，現其神變矣。以道治一身之天下者，智恬交養，神宇泰定，天光內發，祆氣淪滅，邪鬼豈敢現其神變哉。
○吴氏曰：蒞，臨也，鬼謂天地之氣，神靈，怪也。人之氣與天地之氣通為一，有道之主，以道蒞臨天下者，簡靜而治，不擾動以傷害其民，故民氣和平，充塞兩間，相為感應，而天地之氣無或乖戾，故其鬼不為靈怪，以興灾也。
○何氏曰：夫以道蒞天下，神民安之，《莊子》聖人得已而臨往天下，莫若無為，無為則人安其性命之情，莫之為而常自然，萬物莫能為之害也。
○河上公以道德居位治天下，則鬼不敢現其精神以犯人也。
非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。
呂氏曰：非其鬼無神變靈響，蓋聖人守其常位，宜其幽贊天地之大美，戬助協順，惟福是宜，非特鬼不敢神，神亦不敢妄肆妖禍，傷吾之民矣。且有道之士，非其鬼無神變，以其不能傷犯自然之人也。故曰非其鬼不神，其神不傷人。神既安於正直，非不傷害於民，以其服聖人之明德，自處幽暗，而不敢示其怪變爾。聖人憫一夫之失所，未嘗不思所以救之之力，父臨子育，雖紬繹帡幪，保惜之不暇，何傷之有。喻於人得道自然，非獨神明不敢犯，聖人亦不傷之也。聖人方且尊道貴德，豈傷於有道之民哉。故曰非其神不傷人，聖人亦不傷人。
○吴氏曰：鬼之所以不靈怪者，非不靈怪也，雖能靈怪而不為妖灾以傷害人也。又謂鬼之靈怪，所以不傷人者，非自能如此也。以聖人能使民氣和平而不傷天地之氣，故天地之氣亦和平而不傷害人也。曰鬼曰神，皆天地之氣，名二而實一。
○河上公曰：其鬼非無精神也，不能傷自然之人也。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
呂氏曰：人得治於陽，鬼得治於陰，人得全性命，鬼得全至神，兩者交悅無所傷焉，遂至天清地寧，陰陽調泰，年穀常豐，物無札傷，國無疵癘，鬼無靈響，其德交歸之矣。
○林氏曰：幽則為陰陽，明則為聖治，此兩者自不相傷，則其德皆歸之，言天地得其自然之道，聖人亦得自然之道，各有其德而不相侵越，故曰交歸焉。不相傷，不相侵也。此章先頓一句，以言不擾之意，既提起一句如此，下面却言三才之道，皆是不擾而已。以道蒞天下，此天下字包三才而言之。凡在太虛之下，臨之以道，天則職覆，地則職載，聖人則職教，三者各職其職，而不相侵越，則皆得其道矣。
○河上公：鬼與聖人俱兩不相傷也。夫兩不相傷，人得治於陽，鬼得治於陰，人得全其性命，鬼得保其精神，故德交歸焉。
○何氏曰：古之人在混茫之中，與一世而澹漠焉，當是時，陰陽知靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，是之謂至一，莫之為而常自然，此也。
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。
林氏曰：借大國小國之得所欲，以喻知道之人宜謙宜靜，非教人自下以取勝也。三代而下，世有取國之事，故因其所見，以為喻爾。下流者自處於卑下也，大國之人，能自卑下，則可以合天地之交，譬如牝者以靜而勝其牡也。自下者以靜為道，故曰以靜為下。
○呂氏曰：江海所以能為百谷王者，以其善下之也。百川朝宗，亦猶大國能自下，無不包容，則民交趨而會之矣。傳曰：天地交，萬物生，人道交，功勛成，此之謂與。一身之設，一國之象也。忘其身則百骸理，虛其心則和氣歸，虛無者聖人之所居，可謂大國矣。以其不争，故天下莫能與之争。至於萬物之精華，交而會之，猶眾水之趨下流也。故曰大國者下流。天下之交，天下之牝者，初不容心於勝，惟其靜，是以常勝，以勝為下，故天下之交歸焉。牝靜牡動，柔靜剛動也。剛為柔所制，動為靜所伏，經曰：知其雄，守其雌，為天下谿，此實用謙下之德，有國有民，故無往而不克也，取之己也。天一生水，在人為精，地二生火，在人為神，神者陽中之陰，故謂之雌，亦天下之牝也。知雄守雌，專氣致柔，以陰煉陽，為神機妙用也，故牝常以靜勝焉。靜則群動趨也，下則眾齊赴之，此修真之要也。
故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。或下以取，或下而取。
林氏曰：以大取小曰以取，以小取大曰而取，此兩句文字亦奇特。
○呂氏曰：以大事小，唯仁者能之。以小事大，唯智者能之。以大事小者，樂天者也。以小事大者，畏天者也。樂天者知天命，畏天者保其身。
○吴氏曰：大國本在小國之上者，不恃其尊而謙降以下小國，則能致小國之樂附。小國素在大國之下者，甘處於卑而俯仰以下大國，則能得大國之見容。下以取，謂大國能下以取小國之樂附，下而取，謂小國能下而取大國之見容也。
○何氏
曰：大國以下小國，如湯事葛，文王事昆夷。小國以下大國，如太王事獯鬻，句踐事吴之類。
○李氏曰：上以下下下，下以下順上，上遜下順，德交歸焉。修身以此，心愈下而道愈高，身愈退而德逾進。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。
林氏曰：大國之意，不過欲兼畜天下之人，小國之意，不過欲鐫刺入求於人，二者皆非自下不可，惟能自下，則兩者各得其欲，然則知道之大者，必以謙下為宜矣。黃茂林解云：此一章全是借物以明道，此語最的當。
○吴氏曰：大國之下小國一者，欲兼畜小國而已，小國之下大國一者，欲入事大國而已，兩者皆能下，一則大小各得其所欲，然小者素在人一下，不患其不能下，大者非在人下，或恐其不能，故專言大者宜為下。
○呂氏曰：大國以下小國者，不過欲兼并畜聚小國之眾，為其君長爾。小國以下大國者，不過盡禮以敬事大國，資為援助爾。然小大各當其分，互有所持，不相侵撓，安其居，樂其俗，而小國柔服，理之常也。大國謙下，故宜曲而下全之，使可小可大，所以致天下之交也。
○何氏曰：此章首言大國者下流，末言大者宜為下，中間雖合大國小國並言，而先後惟主於大國而言者，小者易為下，此不待教，大者易以盈，難為下，雖教未必行，故再三言之，與《易》同道也。
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。
何氏曰：道者陶治萬物，修治無形，寂然不動，大道混冥，深闊廣大，不可為外，析毫剖芒，不可為內，此所謂物之奧也。如屋之堂奧，非造次所得見，《莊子》道者萬物所共由，故此章先曰寶，後曰貴也。道不遠人，人自遠道，雖有善不善之判，而不善人之所保，亦隱然藉此道以為安也。
○吴氏曰：萬物之奧，謂萬物之尊貴者，奧，室西南隅也，尊者所居，故奧為貴。道之尊貴，猶奧也。寶謂善人所重，善人向道而進修，則可以取重於人，故曰善人之寶，不善人向道而改悔，亦可自保其身，故曰不善人之所保。
美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
李氏曰：美言可以市，足以悅眾，尊行可以加人，足以出眾也。人之不善，我亦善之，何棄之有。立天子置三公，作之君，作之師，教化下民，使不善者從其化。拱璧駟馬，不足為貴，不如坐進此道，修己以安百姓，先之以敬讓而民不爭，陳之以德義而民興行，示之以好惡而民知禁，是以聖人常善救人，故無棄人。
○柴氏曰：道味有益，如寶入市，故曰美言可以市，德重無不服，故曰尊行可以加人。人之不善，何棄之有，教以化之，何敢棄之。故立天子置三公，所以輔行此道也。
○吴氏曰：善人以道而取重於人者，其嘉言可愛，如美物可鬻於市，其卓行可宗，可以高出眾人之上。不善人以道自保其身者，畏威寡罪，身獲全安，是此不善之人，道亦何嘗棄之也。拱璧，合拱之璧，駟馬，一乘之馬，拱璧駟馬為至貴，然未足為貴也。不如進此道之為尤貴，拱璧駟馬之貴，不如此道也，故萬物貴之而以為奧也。
○何氏曰：不以寶玉車馬為榮，而以坐進此道為貴。
古之所以貴此道者何也，不曰求以得，有罪以免耶，故為天下貴。
林氏曰：且古之以此道為貴者何也，求則得之，道本在我，為仁由己，而由人乎哉。有罪以免者，言一念之善，則可以改過，即惡人齋戒沐浴，則可以祀上帝也。不曰，如謂《詩》不云乎，道無賢愚，悟則得之，此所以為可貴，故曰故為天下貴。
○何氏曰：無一夫不獲所欲與聚，所求皆得，君子樂得其道，而止於善，小人樂得其欲，而恥為不善，雖有不善者，亦莫不回心向道，遷善遠罪，而不自知者。此有道之士獲大用於世，而亦以見斯道之功用，貴而益貴也，謂之古之貴此道者，匪今斯今，振古如斯。