希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而死於人乎？
何氏曰：經曰聽之不聞名曰希，夫希者何，言自然也，言大道之言也。此句當以希字句絕，不可以希言與多言對解，淺矣。學道者遊心於淡，合炁於漠，廓然無形，寂然無聲，故首言以希之一字。大音希聲之希，自然也。曰希曰自然，此玄門也。飄風暴雨不終日，飄風暴雨，行強粱之氣，故不久而滅此也。夫飄暴之氣不自然，則不能以常然。天地者尚不能以此為久，而況人乎。
○吴氏曰：聽之不聞名曰希，希言言無言也。得道者忘言，因其自然而已。飄風，強疾之風。自旦至食時為終朝。驟雨，急暴之雨。自旦至暮時為終日。不因其自然而輕躁發言，譬如天地飄風驟雨，皆反自然之常，而為變怪者也。天地反自然之常，尚不能久，不及終朝終日而止矣，况人而不能因其自然，可乎。
○李氏曰：飄風驟雨，言妄動躁進，不久遠之喻。
○呂氏曰：飄風驟雨，不久之喻者，此太上戒人之喜怒哀樂，發而不中節，動止失常也。希者視之不見之道也。
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
吴氏曰：從事於道，謂以道為事也。道者謂有道之人，德者謂有德之人，失者謂庸下之人。所為不能無失者也。同與《莊子》齊物論之齊相近，謂與之合一而不相非異也。惟因其自然而希言，故凡上等次等下等之人，皆視之一同而無相非異也。蓋道者德者，與我為一，無所容言矣。至若失者，他人雖以為失，彼則自以為是，固亦有自然之是也。豈可不因其所是以是之，而乃妄言以非之哉。《莊子》不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故無言，亦老子希言自然而玄同之意。
○李氏曰：從事於道者，和順於道德，混同於事物，自然感通於物，物亦自然相應也。又曰道者同於道，一體同觀也。德者同於德，謂不生二見。失者同於失，無分別也。
○呂氏曰：至人同於道同於德同於失，不與物親，不知其有道，不知其有德，不知其有失，超然出於形器之外，而無得失之憂也。
同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
吴氏曰：道德之人，以我同之，與我印證參同，夫何間然。失者之人，以我同之，亦或緣彼之獨是，以悟我之公是，則三者之人皆以我同之而有得也。然此惟有道之實者能之，苟道之實有所不足於己，則其待人發有不以其實者焉，而是是非非，強加分別矣，豈能如此玄同也哉。
○李氏曰：我同於我，道亦同於我，我同於德，德亦伺於我，我同於失，失亦同於我，我疑於物，物亦疑於我。
跂者不立，跨者不行。
李氏曰：此章總證前三章，跂者不立，跨者不行，如飄風驟雨之謂也。
○吴氏曰：此章又以人之行立譬喻前章，立與行亦因其自然，或於自然之外而求益，跂起洪腫而立，以增高其身，跨開其足而行，以增闊其步，暫時如此，不能久也，終必不可以立，不可以行。
○名氏曰：跂者似立而非立，人貴其有立，非道則不立，跨者似行而非行，人貴其有行，非道則不行。苟以立為未足，而加之以跂，以行而未足，加之以跨，未見其可也。類夫冒進之士，跂望非分，欲求榮寵，有若延頸舉踵，何能久立哉。而又材力卑劣，欲超軼於人，跨步挾物，心覬速達，何由得行乎。是以違其常性，而強其所不能，若夫以道獨立乎萬法之表，超然不移者，曷可同日而語。
○何氏曰：跂，翹足也，則離於立，言人企望之心重，不可與有立也。跨，大步也，則促其行，言人進取之心重，則不足與有行也。
自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。
李氏曰：自見自是自矜自伐，渾是私意，私意確則害公，何可久也。故有道者不處。餘食贅行，殘飯贅疣，眾所不美。
○呂氏曰：至人道心太虛，睨物玩世，以生死為一條，以可不可為一貫，回視自見自彰自矜自伐之人，譬諸棄餘之食，贅餘之行，天之所虧，地之所變，人之所惡，而况至人窮理盡性，造道之極，曷嘗顧之，終身當勿處也。
○林氏曰：自見自彰自是自伐自矜，皆是有其有而不化也。
○吴氏曰：自見者之終不能明，自是者之終不能彰，自伐者之終無功，自矜者之終無所長，亦若跂者之不可以立，跨者之終不可以行也。食之不盡曰餘，肉之附生曰贅，或曰：行讀作形，古字通用。司馬氏曰：棄餘之食，適使人惡，附贅之形，適使人醜。
有物混成，先天地生。
呂氏曰：太易者未見炁也，太初者炁之始也，太始者形之始也，太素質之始也。氣形質具而未始相離，故曰渾淪。非清非濁，湛然常存，非高非下，萬派莫分。天地由之而生，萬物由之而化，至人體之，是以歸根復命，返性於初。恍惚之中，千和萬合，極物之真，原其本來，先乎覆載，混沌成體，道之源也。在人為妙覺之性，亘萬劫而不間，故曰有物混成，先天地生。
○林氏曰：有物混成，道也。無極而太極，其生在天地之先，言天地自是而生也。
○吴氏曰：有物混成，物謂道也，混成謂不分判而完全也。先天地生，猶首章所謂天地之始，四章所謂象帝之先。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
呂氏曰：寂兮無聲，寥兮無象，空洞杳冥，無今無古，獨立無配，未嘗遷革，何物可偶，故能周游八紘，應用無盡，斡旋不忒，物有盛衰，道無窮極，萬物莫見其行而行，莫見其止而止，行而復止，止而復行，如環無端，物無大小，咸向於道，得之則全，離之則損，生之成之，咸有所賴。
○林氏曰：寂兮寥兮，不可見也。獨立而不改，常久而不易也。周行而不殆，行健而不息也。可以為天下母，天下萬物之所由生也。寂，闐靜也。寥，虛廓也。言其無聲無形也。獨立乎萬物之表，無可與對，而未嘗變易，故曰不改。周行於萬物之中，無不遍及，而未嘗窮匱，故曰不殆。生育萬物，故曰為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
林氏曰：吾不知其名，不可得而名也。名不可得，字之曰道，字者代名之謂也。曰道不足以盡之，又強而名之曰大。大又不足以盡之，又名之曰逝，逝者往也，不可追逐也。逝又不足以盡之，又強名之曰遠。遠者不可近也，不可得而親附也。遠又不足以盡之，又強而名之曰反，反者復歸於根之意也。
○李氏曰：大者無有限量，逝者無有疆界，遠者無有邊際，反者收拾來歸。
○何氏曰：反者則復歸於無物也。
○柴氏曰：反者用復歸體也。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
吴氏曰：王謂聖人之有位者，古今惟道最大，無可與並，此以天地聖人與道而言，而曰四大何也？蓋天得此道以為天，地得此道以為地，聖人得此道以為聖人，其所以能大者，以其有此道故也。
○李氏曰：人只知域中有四大，殊不知自己一物更大。
○呂氏曰：至人喻之於己，道者虛無神妙，天者天谷神宮，地者黃庭真土，王者真性元神。元神乃心也，不離方寸，濳天濳地，經緯萬方，亦可謂大者矣。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
呂氏曰：王者淵默沉靜，與陰同德，所宰無私，是法乎地也。地者守一不動，剛健中正，與陽同波，是法乎天也。天者高明至公，出真兆聖，酬酢萬變，惟德是輔，與道同體，是法道也。惟道則任物遂性，無為自然，守而勿失，與神為一，道體圓通，出入無礙，所謂自然也。其誰曰不可，故曰人法地，地法天，天法道，道法自然。
○吴氏曰：人之所以大，以其得此道而與地一，故曰法地。地之所以大，以其得此道而與天一，故曰法天。天之所以大，以其與道一，故曰法道。道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道外別有自然也，自然者，無有無名是也。
○林氏曰：其意但謂道至於自然而極，如此發揮，可謂奇論。
○何氏曰：人法地之人，即王也。