古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。
吴氏曰：士謂有道之士，旁達曰通，妙萬物者，無所不通其妙也。微而不顯，其通也玄而難辯，淵乎如水之深而不可測，其中深不可測，故強為之模擬其外之容以示人也。下文七者是也。
○林氏曰：此章形容有道之士，通於玄微妙，可謂深於道矣。而無所容其識知，惟其中心之虛不識不知，故其容之見於外者，皆出於無心，故曰強為之容。豫兮以下，乃是形容有道者之容，自是精到。
○何氏曰：士之為道也，微妙而難窺，玄通而不滯，誰得而測識之，既非情識所到，雖名狀亦強耳，故取譬，如下文所云。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
吴氏曰：豫猶皆獸名，豫，象屬，猶，犬子也。象能前知，其行遲疑，犬先人行，尋又回轉，故遲回不進謂之猶豫。冬涉川者怯寒，畏四鄰者懼敵，是以遲回而不進。有道者不敢為天下先，其容如此。儼，矜莊貌。若客，隨而不迎也。泱，解散貌。若冰將釋，融液而不凝浸也。敦，篤厚貌。樸，材未成器也。曠，空豁貌。若谷虛而善應也。渾，黃濁貌。若濁，美惡玄同不自潔也。
○何氏曰：十二月輿梁成，民未病涉也。此冬涉之難，士之持重，而豫兮者似之。無易由言，耳屬於垣，此四鄰可畏也。士之慎密，而猶兮者似之。主人不問，客不先舉，士之不為物先，而儼兮者似之。水結成冰，冰消反水，士之於物無滯，而渙兮者似之。敦兮若樸之未斷，曠兮若谷之不盈，渾兮若濁之受垢，歷歷形容善士之道相似，未易殫於言也。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以久，動之徐生。
吴氏曰：此承上濁之一字而設問曰，孰能濁乎。濁者動之時也，動繼而靜，則徐徐然而清矣。又因靜之一字，而設問曰，孰能安乎。安者靜之時也，靜繼以動，則徐徐而生矣。安謂靜定，生謂活動，蓋惟濁故清，惟靜故動，以是推之，則曠者不盈而盈，敦者不器而器，渙者不凝而凝，儼者不為主而主，猶豫者不為先而先，從可知矣。
○何氏曰：是道未嘗不包體用，貫動靜，而非直空言也。和其光，同其塵，與世混濁，而有淡乎泊乎者，清寓於濁也。閉兌塞門，雖安汝止，而有油然勃然者，動生乎靜也。兩云徐者，言徐徐自然而非數數然也。此言靜則可使濁者，徐徐而清，動則可使安者，徐徐而生，動靜互用也。
○林氏曰：此兩句只是濁中有清，動中有靜耳。
保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝，不新成。
吴氏曰：成謂完備，凡物敝則缺，新則成，敝而缺者不盈也，新而成者盈也，保守此道之人，不欲其盈，故能為敝缺不為新成也。章內七容，皆敝缺而不新成也。
○何氏曰：保此道者不欲盈，虛其中也。道沖而用之，或不盈，惟不盈，故與物相反，人皆趍新趍成，而我甘其敝，不急於新成。
○林氏曰：不欲盈者，虛也，敝，故也，敝而不新，則千載猶一日也，能如此而後為道之大成，是以能敝不新。新是一句，成是一句。
○李氏曰：接上章道紀之義，發明後學存誠致敬，常慎其獨，不住於相，而抱一濳虛為日用，至於頓息諸緣，消融萬幻，撓之不濁，澄之不清，是謂微妙玄通深隱也。
致虛極，守靜篤。
吴氏曰：致，至之而至其極處也。虛謂無物，外物不入乎內也。極，窮盡其處也，守，固內禦外，如守城之守。靜謂不動，內心不出乎外也。篤，力不倦也。
○呂氏曰：虛之又虛，神得其居，靜之又靜，神得其正，列子：靜也虛也，得其居也。《西昇經》：人能虛空無為，非欲於道，而道自歸之。
○何氏曰：列子或謂子奚貴虛，曰：虛者無貴也，非其名也，莫如靜，莫如虛，靜也虛也，得其居也。故曰虛者道之常。今至虛且極，則性太空矣。故曰靜者萬物之始，今守靜且篤，則心永寂矣。性空心寂，自然道生，虛極生神，靜極生覺矣。於此可以坐觀物化，而不化於物者矣。
萬物並作，吾以觀其復。
吴氏曰：作，動也，植物之生長，動物之知覺，皆動也。復，返還也。物生由靜而動，故返還其初之靜為復。植物之生氣下藏，動物之定心內寂也。
○呂氏曰：且萬物之並作，兆於和氣，發於無形，觀其復也，反於杳冥，歸於自然，至人體自然之妙·用，猶天地之於萬物，作者動，復者靜，斡旋樞機，運鍊元和，含養胎息，則真炁來復，返本還元矣。
○何氏曰：列子有生者，有生生者，又曰：有生則復於不生，聖人妙見作復之理，觀物之出於機者，必入於機，故吾不與之俱盈，觀物始於艮，必終於艮，故吾靜而不與之俱往。復也者，謂歸於道而常存也。
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。
吴氏曰：芸芸，生長而動之貌，凡植物春夏則生氣自根上達於枝葉，是曰動。秋冬則生氣自上而返還，下藏於根，是曰靜。天以此氣生而為物者，曰命，復於其初生之處，故曰復命。
○呂氏曰：萬物皆作於性，類草木之根也，出乎震，見乎離，說乎兌，勞乎坎，終歸於其根也。夫草木枝在上，根在下，人則不然，四肢在下，根在上，即泥丸宮是其根也。《黃庭經》腦神精根字泥丸，乃帝真之靈域，精神所聚處也。人能內觀於此，則萬神自集，萬氣咸臻，胎仙成矣。故曰夫物芸芸，各復歸其根。夫至士造道，必始於窮理，次之以盡性，終之於復命，未有不窮理盡性而能至於復命者也。今夫明白四達，窮其理也。至虛極，守靜篤，盡其性也。廣成子無視無聽，抱神以靜，必靜必清，汝神將守形，形乃長生，長生則命乃復矣。
○李氏曰：政虛靜篤，復命歸根，純是神妙，若向這裏具隻眼，一生參學事畢。
復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
林氏曰：得至復命處，乃是常久而不易者。能知常久不易之道，方謂之明。人惟不知此常久不變之道，故有妄想妄動，皆失道之凶也。知常則其心與天地同大，何物不容，既能容矣，則何事不公。王天下者，即此公道是也。以公道而王，則與天同矣。天即道也，故曰王乃天，天乃道。久，常也，人能得此常道，則終其身無非道也，又何殆之有。何氏曰：夫惟知時物代謝之為常，則盈虛消息之理得，而不察察於細，故曰常乃容。知美惡是非可容，則蕩蕩無偏，故曰容乃公。至公無私，則公之道即王道也。至大無外，則王之道即天道也。悠久不息，則天之道即常道也。道歷千萬世而無弊，何殆之有。此虛靜之極功也。
○吴氏曰：殆謂危其身也，按殆字從歹，訓危訓將訓近，凡字從歹者，多是死之義也。殆者危而將近於死也。沒猶終也。
太上，下知有之。其次，親之譽之。其次，畏之侮之。信不足，有不信。
呂氏曰：太上者其教無為，其治無進，與道同體，無上可加，故曰太上。雖有其位而不自尊，不尚貴，任物自然，各安其所，若華胥之國，則天下不聞治而自治，人雖知有其君，而謂帝力於我何有。《周詩》曰：不識不知，順帝之則，故曰太上下知有之。且上古之世，民結繩而用，巢居穴處，不知四時歲月推遷，可謂至治矣。伏羲神農氏作，民始耕而食，織而衣，趍於仁義禮樂，毀譽之說著焉。為君者澤加於民，被其仁者則視之如父母，懷其義者譽之如日月，親譽之理愈彰，則於上古之道日愈遠矣。《南華經》曰：舜有羶行，百姓悅之是也。故曰其次親之譽之。後世治出變詐，仁義失，禮樂廢，愚智相欺，天下衰矣，未免道之以政，齊之以刑，示其威令，使民僶而從之，故民不畏威而化為欺罔，民欺罔則侮上之心生矣，故曰其次畏之侮之。五常者以信為主，魯語云：民無信不立，信全則天下安，信失則天下危。儻焉文質相勝，得喪相隨，權詐聿興，欺罔並起，此信之不足也。信既不足，則民有不信之心生焉，所謂周人作誓而民始叛是也。故曰信不足有不信。
○林氏曰：太上，言上古之世也。下，天下也。上古之世，天下之人，但見有君而已，而皆相忘於道化之中，及其後也，民之於君始有親譽之意。又其後也，始有畏懼之意，又其後也，始有玩侮之意。此言世道愈降而愈下也。上德既衰，誠信之道有所不足，故天下之人始有不信之心，此商人作誓而民始叛，周人作會而民始疑之意。
○何氏曰：聖人在上，懷道不言，而澤及萬物，官府若無事，朝廷若無人，無勞役，無冤刑，天下莫不仰上之德，當是時知有君而不知其它，如魚相忘於江湖時也。此太上之道也。其次，大道廢有仁義，則與天下相親相譽於禮樂之中，如魚相呴濡時也。又其次則其政察察，其民缺缺，而天下始畏於法令之下。又其次則法立而奸生，令行而詐起，而民始罔上行私，疾視其上，而玩侮於後矣。此如魚相吞噬時也。莊子古之明大道者，道德已明而仁義次之，賞罰最居其後，正有見乎此。世道愈降如江河，固難復望帝力何有於我之世，而伯王道雜，人心隨之，遂有愛畏敬慢之變，皆起於上之人，誠信不足以感人以至此極也。又曰：必我不足於信，而後人有不吾信。
○李氏曰：太上以下不能無為，親之譽之，不言之教也，畏之者刑禁也，侮之者上失信也，上失信於民，則民不信。
猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
李氏曰：猶兮其貴言，不言之教也。不言之教，無為而成，刑不試而民自服也。至於功業成遂，還淳返樸，則親譽畏侮皆志矣。百姓安居樂俗，忘其所自，故曰謂我自然。
○何氏曰：聖人所以豫兮猶兮以言為重，而不敢事聲色之化民也，必得不言之教無為之為，功成事遂，自然之化，使民贊美而不自己者，乃所以救世變於無窮也。
○呂氏曰：太古之化，無為之理，不言之教而已，其貴言也如此，《易》曰：不言而信，存乎德行，則知聖人一言而為天下之法，自知其言之可貴，是以損之又損，默之又默，猶貴其言未嘗輕發，今之人徒貴其言，亦虛文也，故曰猶兮其貴言。有道之君，使民日改月化，遷善遠罪，安居樂俗，垂拱而視，天民之阜，淳化之風可復，功既成，事既遂，百姓咸謂得其自然之道也。
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。
林氏曰：大道行，仁義在其中，仁義之名立，則道漸漓矣，故曰大道廢，有仁義。譬如智慧日出，而後天下之詐偽生。
○吴氏曰：前章下知有之者，大道也。親之譽之者，仁義也。畏之侮之者，智慧也。自大道而一降再降，已是三等，智慧又變為大偽，則共有四等。然大道廢而後有仁義，則其變猶稍緩，智慧出遄有大偽，則其變為甚亟。
○呂氏曰：大道者，太古無為之道也。大道之隆，仁義行於中，民用之而不知，其為道耳，聖人之學，先道德而後仁義，世俗之學，先仁義而後道德，殊不知陰陽者天之道，剛柔者地之道，仁義者人之道，其仁義初未嘗離於道，而道亦何嘗棄於仁義，奈何後人執於仁義為定令，遂使樸素之道微，而蒙蔽之害生焉，曾未若絕仁棄義，返本還元，造乎自然，則道不廢矣。故曰大道廢有仁義，智慧起於仁義，盜賊起於貧窮，仁義隱則智慧生，智慧生則大偽出，智不足則繼之以偽，故曰智慧出，有大偽。
○何氏曰：《莊子》至德之世，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，是以行而無迹，事而無傳，由是而觀之，仁義忠信之名不立，而有其實，所以為至德之世，大道之行也。
六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
林氏曰：六親不和，而後有孝子之名，國家昏亂，而後知有忠臣之名，此二句皆是譬喻。
○吴氏曰：六親，父子兄弟夫婦也。茍尊卑長幼各由其道，而無有不和，則子孝者乃其常分，不知其為孝也。瞽叟不父，囂傲，參會然後知有大舜之孝子。國謂君之國，家謂臣之家，君臣上下，各由其道，而無有昏亂，則臣忠者亦其常分，不知其為忠也。商受不君，奸回群聚，而後知有三仁之忠臣。
○李氏曰：接上章親譽畏侮之義，與其國亂顯忠臣，不若無為民自化。
○呂氏曰：夏桀立而龍逢彰，商紂亡而比干顯。
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。
吴氏曰：絕謂絕之而不為，棄謂棄之而不用。聖智即智慧也。巧利即大偽也。
○呂氏曰：形度法象，功用陳迹，皆為聖也。權變謀慮，揣摩縱橫，皆為智也。苟有心於為智，豈知至智者乎。至人恐天下之人惑於聖智，失真愈甚，貴乎務本，絕其聖，棄其智，使民如童蒙，專事農桑，其利於民也，豈止百倍，故曰絕聖棄智，民利百倍。夫孝慈者天之性，仁義者人之情也，天性出於自然，不可易也。仁者愛物，則民親之，義者宜物，則民譽之。親譽之心生，而性命之和失矣，至人絕之於未有，棄之於未然，使人返於本，復於初，則孝慈之道全矣。故曰絕仁棄義，民復孝慈。夫雕琢刻削，機械扃鐍，事之巧也，珠玉斛斗，權衡符契，物之利也。競事之巧，則不顧其耻，趍物之利，則不顧其義，起盜賊一端也，苟能返其性宅，歸於樸鄙，則盜賊何自而起乎。故曰絕巧棄利，盜賊無有。
○林氏曰：聖智之名出，而後天下之害生，不若絕之棄之而天下自利，仁義之名出，而後有孝不孝慈不慈分別之論，不若絕而去之，與道相忘，則人皆歸於孝慈之中而無所分別也。巧利作而後盜賊起，不若絕而棄之，即所謂不貴難得之貨，使民不為盜。
○李氏曰：發上章之蘊，聖智仁義巧利，一切棄絕，不復見用，則民從其化而返樸也。
○林氏曰：或謂老氏絕仁棄義，得非與孔子背馳，蓋推尊道源之所從出，以仁義禮樂非不可以為治，不如以道化民而相忘於吾道之中為上也。
此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少思寡欲。
呂氏曰：絕聖棄智，一也，絕仁棄義，二也，絕巧棄利，三也，皆入道之序，未暗其實也。道不可言，言之皆其似者也。達者聞似而失真，未免紀之以文，垂之以教，猶恐人之疑似焉，是明而不著，知而不用，去文而尚質，別有所循，使其渙然冰釋，故曰此三者以為文不足。何謂令有所屬，純粹而不雜，見素也，靜一而不變，抱樸也。守己至公，不好外美，少私也，節儉制情，恬然安密，寡欲也。如是而治國則躋民於仁壽之鄉，羲皇之世，不難及矣。如是而治身，則其神虛白，物不能染，豈非見素。其神不虧，存於混沌，豈非抱樸。食息起居，無非公正，豈非少私。棲神希夷，諸緣迥絕，豈非寡欲。以彼易此，有何不可。
○何氏曰：非聖智巧利之不可用於天下也，謂此三者之名，皆其文而非其實也。使天下安其性命之情，則三者可無以名為也。天下不安其性命之情，而人徒尊三者之名而惜之，惑之甚也。文則有所不足者，若屬之道德之鄉，始為實也，故曰夫巧智神聖之人，吾自以為脫焉，故曰整萬物而不以為義，澤及萬世而不為仁，覆載天地，雕刻眾形而不為巧，故曰愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾，夫仁義之行唯且無誠，且假夫禽貪者器，是以一人之斷制利天下也，此言利之假之，無以誠之，則皆文之以義而已，於仁義何有，去道遠矣。但世俗未達其旨，笑絕聖棄智為荒唐，鄙絕仁棄義為徑庭，曷不思玄聖之意，欲使天下修混成之道，捨文返質以遊其天，故曰守其一不雜其二，治其內不飾其外，明白入素，無為返樸，體性抱神，夫如是何以文為。由少私寡欲，而入於無私無欲，淳厚既返，澆競自袪，則昭灼之聖無所用，機鐍之志無所行，兼愛之仁無所措，裁制之義無所施，利器伎巧無所用，天下混然歸乎大順，此則聖人立言之大旨也。世俗未足以識此，奈何輕議。
○吴氏曰：大道之民，外之相示以素，內之自守以樸。素者未染色之絲也，樸者未斯器之木也。質而已矣，何以文為。
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！
李氏曰：絕學者，絕常人之學而學人之不學，絕世之學也。俗人惟務學於事，益其所聞，惟恐進道不精，故常憂。聖人棄絕所有，惟務於味道，故無憂也。相去幾何，言相去不遠也。相去何若，言太遠也。人之所畏不可不畏，言善惡可畏也。
○何氏曰：此絕學即大道也，自然無為乃至離色離名，此絕學也。宜其憂思頓忘也。既曰無憂，夫又何畏。雖無思無膚，然必敬必戒，蓋以唯阿一聲也，幾何其遠，而唯敬何慢，善惡一念也，幾何其闊而善美惡醜，《莊子》美成在久，惡成不及改，可不慎歟。此又於無憂之中有可畏者，聖人雖忘世而不敢玩世，由絕學無憂而言，則無色之色為之見，無聲之聲為之聞，無味之味為之甘，不言之教為之教，目中無全牛，又何憂焉。由唯阿善惡而言，則目不敢妄視，耳不敢妄聽，口不敢妄言，形不敢妄動，視蝨有大如車輪，奈何不畏。《莊子》曰眇乎小哉，所以屬於人，此人畏亦畏之說也。曰警乎大哉，獨成其天，此絕學無憂之說也。蓋道至無為而極弘，道則自善而始，無巨無細，無起無止，欲求其渠央，荒乎其不可尋也，吾復何所用其心。
○董氏曰：荒大而莫知其畔岸。
眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
吴氏曰：熙熙，和樂貌。泊，靜也。兆，如龜兆之微坼。眾人之為學者，循外為悅，如享太牢而食，可悅口者甚美，如登春臺而觀，可悅目者甚備，我則泊然而靜，情慾未開，無端倪可見，如嬰兒未能孩笑之時，一不知外物之為樂也。
○林氏曰：眾人之樂於世味也，如享太牢，如登春臺，而我獨甘守淡泊，百念不形，如未孩之時。兆，形也，萌也，此心不萌不動，故曰未兆。嬰兒生，孩稍長也，嬰兒之心，全無知識。
○何氏曰：眾人方如享太牢之適口體也，如登春臺而恣遊觀也，熙熙然其足樂也，吾則兆朕未形如嬰兒初生，未至於孩，迎之不見其首也。
乘乘兮，若無所歸。
吴氏曰：乘乘謂寄寓於物，若無所歸，謂不住著於物。
○何氏曰：乘乘兮無所歸，乘物遊心，如乘風履虛，無所凑泊，隨之不見其後也。又曰：乘乘如乘風乘雲，皆乘風駕浮之象。
○呂氏曰：隨世混迹，與物同波，心融形釋，與神為一，若虛舟汎汎而東西，木葉飄飄而高下，不知風之乘我，我之乘風，莫知所往，故曰乘乘兮若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
林氏曰：眾人皆有求盈餘之心，而我獨若遺棄之，此意謂我之為道，而無有餘之心也。
○呂氏曰：世人循其所知，汨於富貴，自謂樂有餘矣。至人則不然，糠名利，針芥軒冕，知身世皆妄，心如虛空，無乎不忘，故曰眾人皆有餘，而我獨若遺。
○吴氏曰：遺，失也。眾人喜其所得之多，我則一無所得，而慊然若有失也。
○董氏曰：遺，忘也，蓋有若無也。
我愚人之心也哉，沌沌兮。
呂氏曰：窮天下之辯者，不在辯而在訥，極天下之智者，不在智而在愚，終日如愚者，以其不虧其神也。
○吴氏曰：沌如渾沌之沌，冥昧無所分別也，與《莊子》愚芚之芚同，謂無知也。
○林氏曰：沌沌，混沌無知之貌。
俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。
呂氏曰：世人用神於外，光而且耀，惟求多聞，增益其見，學以衒人，若揭日月而行，至人則智週萬慮，靈光內燭，被褐懷玉，外無文彩，故曰眾人昭昭，我獨昏昏。世人嚴明苛刻，矜誇有為，執持其偏急，從事於細微，見察淵魚，智窮毫末而不知止也，至人則體天法道，逍遙任物，寞然寬大，無乎不容，昏默難知，晦冥罔測，故曰眾人察察，我獨悶悶。
○林氏曰：昏昏悶悶，即混沌是也。俗人昭昭察察，而我獨昏昏悶悶，此其所以異於人也。
○吴氏曰：昭昭已明，察察尤明，昏昏已不明，悶悶尤不明也。俗人皆以有知為智，我獨無知而愚也。
漂兮其若海，飂兮似無所止。
林氏曰：如乘舟大海之中，風飂飂然而無所止宿，此若乘乘兮。無所歸之意。
○吴氏曰：如漂浮於海中，任其所適，而不知所定向，如飂飂之長風，隨其所起，而不知其所止息。
眾人皆有以，我獨頑似鄙。
吴氏曰：眾人皆有以者，有以知其所止所定也。頑謂面頑如麻痹，不知癢痛者，鄙謂鄙人。我獨頑然無知，有似遠鄙之愚人也。凡人居國邑繁庶之地者多知，居於遠鄙僻陋之地者無知也。
○林氏曰：有以，有為也，眾人皆有為，而我甘於不求，故若頑若鄙。
○董氏曰：以，用也。頑然，無知也。鄙，野也。人皆知有用之用，而不知無用之用。
我獨異於人，而貴求食於母。
吴氏曰：此一句總結上文，自人之所畏至我獨若遺，言人為學者務多能，而我獨一無所能，自愚人之心至我獨頑似鄙，言人之為學者務多知，而我獨一無所知，此我之所以獨異於人。而我之所貴者，則大道玄德也，大道者萬物之母也，故曰食母。食母即乳母也，司馬氏曰：乳哺元和。
○林氏曰：我之所以異於人者，味於道而已，有名萬物之母，母即道也，食，味也，貴求食於母，言以求味於道為貴也。
○李氏曰：聖人棄絕所有，惟務於道，而求食於母，守雌抱一而已，故曰無憂。
○呂氏曰：道者萬物之宗，如魚之有水，魚失其水則死，人失其道當何如哉。要當知其神為炁之子，炁為神之母，非母乳之，無以自活，非炁飼之，無以自生，故曰虛。而乳之綿綿上下，則形可以不化，神可以不虧，故曰而貴食母。
○或曰：有以而貴求食於母，而解者有以兄貴食於母，而解者其辭不同何也，曰其辭雖不同，而其理則皆歸於味道也。
孔德之容，惟道是從。
呂氏曰：常道無名，惟德以顯，至德無本，順道而成，道無形也，及其運而為德，則有容矣。未嘗須央離道，故曰惟道是從。
○吴氏曰：孔德猶言盛德，容謂有而可見者，從，由也。萬有皆本乎德，凡形氣之可見者，德之容也。然德之所以有此容者，由道中出。
○林氏曰：孔，盛也，知道之士，惟道是從，而有見外者，自有盛德之容，德之為言得也，得之於己曰德，道不可見而德可見，故以德為道之容也。
道之為物，惟恍惟惚。
呂氏曰：夫道杳然難言，何物之可擬也。言物者強名以究妙理也。道既無形，當何所從乎。今也即物求道不可得，捨物求道，道亦無涯，扣其恍惚之端，則恍似有也，無中之有，惚似無也。有中之無，居無非無，即空是色，居有非有，即色是空，恍惚之理可想像矣。故曰道之為物，惟恍惟惚。
○吴氏曰：似有似無，不可得見，故曰恍惚。
惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。
呂氏曰：恍中之象，方其有象也，其來無所從，故視之不可見，聽之不可聞，視聽既不可得，所謂香冥之物，又安得涯涘也。謂之無則能妙萬物，謂之有則莫見其形，太虛之象，似有而無，造化生焉，萬物兆焉，太虛之物，似無而有，風雷生焉，霜露降焉，有象則物之名立矣，有物則因至精而生焉。杳而深窈，寞而寂默，無中妙有，包乎萬化之根，藏乎太虛之精，畜乎自然之信，是以萬類生焉，三才備焉，《廣成子》言：至道之精，杳杳冥冥，至道之極，昏昏默默，原其身也。心為恍惚之宮，腎為杳冥之府，心藏神，腎藏精，一身之精神，寓於恍惚之中矣。故曰惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物，杳兮冥，其中有精。若精者，經緯萬方，妙乎一身，在丹謂之大藥，在易謂之中孚，萬變不能遷，自然不可移，妙中之妙，真中之真，感之立應，故能春生秋殺，未嘗差忒。注之於身，飛騰祖炁，斡旋沂流，回黃轉赤，其道應時，故曰其精甚真，其中有信。何氏曰：昔有通玄者論此章曰，物非常物，精非常精也。天得以清，地得以寧，人得以靈，夫能抱玄守一，求精於杳冥，求物於恍惚，形神洞達，與道合真矣。夫曰象曰物曰精，皆在恍惚杳冥，無中有也，而曰其精甚真，且言有信，則無無而有有也。
○吴氏曰：先儒謂沖寞無眼而萬有森然已具者此也。
自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
呂氏曰：爰自上古，下及來今，湛然常存，隨時顯用，未始有名，強名真精，亘千古而不動，儼一性之長存，坐觀天地之眾，美死生之終始，故曰自古及今，其名不去，以閱眾甫。然眾甫之變日逝不停，何以知萬物資稟乎，亦由其道之所至也。蓋道者杳冥恍惚，常在不去，故能應變為治也如此。
○何氏曰：是道也先天地生而不為久，長於上古而不為老，雖常無名而名不去，即首章常名之名，是謂常道之道。坐閱眾甫之自出，甫，美也。眾甫，全美也，以備道也，故曰淡然無極，而眾美從之，此天地之道，聖人之德也。何以知眾甫之然哉，以此，以此道也。閱眾甫如閱天下義理之閱，皆更歷意。
○林氏曰：道之名在於古今，一日不可去，而萬善皆由此出，眾甫，眾美也，閱，歷閱也，萬善往來皆出此道也。以此者，道也。
○吴氏曰：不去謂長存也，閱猶歷也，甫，美也，眾甫，萬有也。萬有之美，皆有時變滅，惟孔德由道中出者，自古及今，不滅變而常存。然如此也，吾何能知萬物之變滅無常如此哉，以此孔德有常之道而知。