彼我转行。何以故如佛所说一切诸法皆如幻故。是故天子。如是我说地转行者。不转行说非是转行。何以故。以一切法不转行故。非谓法中法法转行。非色受转行。非受色转行。非想行转行。非行想转行。非识色转行。非色识转行如是乃至一切诸法皆亦如是。皆四种说。非眼耳转行。非耳眼转行。非鼻舌转行。非舌鼻转行。非身意转行。非意身转行。此一切法各各自行自分境界。法钝无欲无心意行。不思不念乃至无有计校筹量。如草如壁如幻。无记非有记。作一相无相。以是义故。彼非转行。非来非去。天子当知。若菩萨能如是知。如是菩萨无法转行。非地分别。非地转行见。非是地舍非是退转。菩提转行。非是失灭。何以故。若人见有阴界入体。非彼转行。非是失灭。以一切法性本净故。复次天子。菩萨如是地转行者。譬如幻师以幻力作十重宫殿。彼自作已。即自坐上。于意云何。如是彼人有坐处不。天子答言。无处坐也。文殊师利言。如是天子。菩萨十地见有转行亦复如是
尔时善住意天子问文殊师利童子言。文殊师利。若有人来依投仁者。欲求出家而作是言。唯愿度我令得出家。文殊师利。云何为说。云何作法度令出家。云何授戒。云何戒品。云何教诫。文殊师利答言。天子若至我所求出家者。我为说言。汝善男子。今者实有出家心不。汝若实有出家心者。我当依法度汝出家。何以故。天子若出家者。或着欲界。或着色界。着无色界或着世间五欲功德九处中行。此善男子。如是取法。何者九处。天子。若无少处着彼人心无所得。若心无所得彼人不求出家。若不求出家彼人出家心不生。若出家心不生彼人得言不生。若不生者彼则苦尽。若苦尽者彼毕竟尽。若毕竟尽彼无所尽。若无所尽彼则不尽。若不尽者彼则是空。天子。彼善男子。我如是说
复次天子。若至我所求出家者。我为说言。善男子。汝今莫生出家之心。何以故。彼心不可为他所生。勿保此心。复次天子。若至我所求出家者。我为说言。善男子。汝莫除发是善出家。若如是者得言出家。天子问言文殊师利。以何意故如是说耶。文殊师利答言。天子。如来说法不断不坏。天子问言。何法不坏。文殊师利答言。天子色不断不坏。受想行识不断不坏。天子。随何等人有如是念。我除发者彼住我慢。非我慢行平等见人。如是得我彼则得发。若得发者则得众生。
若得众生则得断想。天子。若不得我则不得他。若不得他则无我慢。若无我慢彼我寂灭。若我寂灭彼无分别。若无分别则不发动。若不发动则不戏论。若不戏论则不取不舍。若不取不舍。彼则非作亦非不作。非断非坏非有相着非不相着。不趣不舍。不减不增。不聚不散。无心忆念。不说不答。彼实安住。天子问言。文殊师利。所言实者。是何言语。文殊师利答言。天子。实者虚空得言其实。非是空尽。不尽不长。或有或无。是故得言虚空为实性空。是实真如。是实法界。是实实际。是实若是实者。得言不实。何以故。非今实有。非后时有。是故彼实
复次天子。若至我所求出家者。我为说言。汝善男子。不取袈裟。不着袈裟。是汝出家。若如是者得言出家。天子问言。文殊师利。以何意故如是说耶。文殊师利答言。天子。如来说法皆悉不取。天子问言。文殊师利。不取何法。文殊师利答言。天子。谓不取色若常无常。如是不取受想行识若常无常。亦不取眼若常无常。不取色。不取耳不取声。不取鼻不取香。不取舌不取味。不取身不取触。不取意不取法。不取贪。不取嗔。不取痴。不取颠倒。如是乃至一切诸法皆悉不取。天子。一切诸法。不取不舍不离不散。天子若取袈裟是愚痴念。如是彼人如是见行。天子。是故我说非取袈裟是净解脱。何以故。天子。袈裟是浊如来世尊菩提无浊。
天子问言。文殊师利。何法是浊。文殊师利答言。天子。贪欲是浊。嗔恚是浊。愚痴是浊。因浊见浊。名浊。色浊。想浊取浊。相浊戏论浊。天子。若正观察此不善法皆悉无浊。若无浊者乃至无有少物住处。若无住处得言空处无秉作者。天子问言。文殊师利。言无秉作无秉作者。是何言语。而得说言无秉作耶。文殊师利答言。天子。言无秉作无秉作者。如此言语乃至无有少物秉作。如是得言无有秉作。天子。若有秉作彼如来说无有秉作。如是得言无有秉作。天子问言。文殊师利未知何法是秉作耶。文殊师利答言。天子。过于平等。过平等已。若法不得。非今时得非后时得。非今有生非当有生。彼法虚妄安住秉作。所谓我者分别秉作。众生者命者丈夫者人者。摩那婆者断者常者。分别秉作。阴界入等分别秉作。佛法众僧分别秉作。此持戒人此破戒人分别秉作。烦恼染净获得果证分别秉作。须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉法辟支佛法分别秉作。空无相无愿明解脱无欲分别秉作。天子。此如是法分别秉作。毛道凡夫未曾闻如来分别秉作。心欲得法妄想计着。彼痴凡夫分别分别转。彼妄想着欲得除灭。如来赞说无有秉作