见性道：“老僧少年好饮负气，每从狭邪游，以气凌人未尝受屈。后想：人生世上，当进图功名，致君泽民，展我胸中才学，岂宜悠悠忽忽无补于世？因即折节下帷，读书三年。二十岁便得入学，潜心玩味，自谓一出必成，满望在仕途上大展一番经济。不料命运不齐，屡试不第，因尽焚笔砚，涉历江湖。好交游豪侠之士，凡属皓首穷经、青年闭户、拈髭吟咏、摇首咿晤等辈，皆为老僧所不取。每日挥金结客，驰马试剑，效剧孟为人；亦尝挟策上干当道，俱以不合见遗。同辈相吊，未尝不扼腕浩叹。及后翻然有感，慨古来贤愚穷达，同此一丘，盖世功名，不能长享，因而皈依释氏，养成天真。至今年已老矣，志已衰矣。富贵利欲，毫不经心，离合悲欢，总无着处。尝记得刘彦先有词一阕，却与老僧履历相同。”山鳌道：“岩壑之内，不乏英材。适闻长老所言，真是儒门淡薄，收罗不得。刘彦先是何时人，所题何词，长老一总记得么？”见性道：“这刘彦先是宋时人，少年自负俊才，老来讫不得志，尝宿武林天庆寺中。因夜雨凄其，与衲子说古今兴废事，慨然有感，作《虞美人》一词，自叙梗概，老僧一总记得。”因即念词云：
“少年听雨青楼上，银烛昏罗帐。壮年听两客舟中，天阔云低，断雁叫西风。而今听雨僧庐下，鬓已星星也。悲欢离合总无心，一任窗前，点滴到天明。”
见性念罢，山鳌道：“移时事改，零落一身，飘泊江湖，往往托笔墨自遣。然悲欢离合，岂总无心？只缘涉历纷繁，不觉销磨血性耳”。见性点头道：“山相公言语，大有理致。”
只见小沙弥烫了酒来，摆上几碟素菜，几盘果子。见性拱山鳌上坐，自己对面坐下，慧观旁坐。慧观不吃酒，见性自执壶，与山鳌一边饮酒一边问答。山鳌道：“长老自己饮酒，倘合寺僧众都要仿效，将如何禁止？”见性道：“寺内僧人，五十以外会饮酒的，许他略吃几杯，若有因酒生事的，便逐出在外，不许容留；本寺五十以内，一概不许。”山鳌笑道：“长老可谓情法两到。”
移时天黑，掌上灯来。见性见山鳌酒量颇佳，又令沙弥暖酒伺候。山鳌道：“长老少年贯通今古，博涉群书。今在佛门自能探其奥义，悟彻菩提，究竟其理何似？”见性道：“夫子立教，至正至大，自生民以来，莫敢出其右者，如来立法教人，原未尝离却孝弟，也与圣人之道相合。”山鳌道：“夫子之教以实，释氏之教以空，彼所谓‘六根’，声香味色，皆当削除，此便有些不合了。”见性道：“遇境即过，毫不染着，我此心虚灵不昧，自无外物混淆。其中圣人教人虚心应物，即释氏教人削除妄想。妄想不除，则触事不得空；心若不虚，则物来不能应。两教固同，原无不合。”山鳖道：“我今见世上略有些小才的僧人，往往自号为‘善知识’，作禅偈语录，多求空理，这些僧人可能体贴得‘空’字么？”见性摇头道：“大不然。这‘空’字造诣最难，不是一毫不染的，也不晓得这个‘空’字。若有所为而说空，若有所见而求空，这都是磨镜待影，澄水待光，终不是真空面目。那真空的，体如槁木死灰，用似止水明镜，不加造作，自有真如。虽美色焕丽，我目中未尝见一毫美色；虽鼓乐迭奏，我耳中未尝闻一毫音乐；兰麝过鼻，未尝觉其香，珍馐入口，未尝知其味；其他富贵利达，饮食男女，无不皆然。这才是真空，一毫不染。若说如今这些小有才的僧人，那里晓得？”山鳌道：“悟得彻，然后捉得定；若悟不彻，何以知空？”
见性道：“悟有两样：有一样真悟，有一样假悟。”山鳌道：“怎么有假悟？”见性道：“朱夫子云：‘一旦豁然贯通，是从性天上来的。’这便是真悟。若或故为俯首低眉，或故作合掌入定，或故装发狂号叫，或故将酒肉混杂，此等做作皆是蠢僧人，以为奇特，夸炫于人，于实悟一无所有。若实悟的，于日用家常之间，无非是道，何必做出这等样子？便非真参实悟矣。昔苏东坡携琴操游西湖，东坡谓琴操云：‘湖中景态万殊，何以收其大概？’琴操答道：‘落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色。’东坡喜其有似禅机，因道：‘人言诗中有画，画中有诗，当知景中有人，人中有景。试说景中之人何似？’琴操道：‘裙拖六幅湘江水，髻挽巫山
段云。’东坡又问：‘人中景当复如何？’又答道：‘金勒马嘶芳草地，玉楼人醉杏花天。’东坡云：‘到后来究竟若何？’琴操答道：‘门前冷落车马稀，老大嫁作商人妇。’琴操当时自言自悟，即日削发为尼。这般悟，便是从性灵上来的。如赵州等云‘干屎橛'’火中莲‘等语，皆故为奇特之说，以惑世诬民耳。在赵州等固算悟得禅机，若初来参答者闻此等语，本不知其中旨趣，葫芦提竟叫参答着了，每每自以为是，夸炫于人，便做出俯首低眉合掌入定之状，究竟于实际工夫绝无一毫着力。所以老僧说有一样假悟，盖为此也。”山鳌鼓掌道：“长老说得痛快！如香岩因砖击竹而悟，仰山因见桃花而悟，此等皆有真实学问。平昔涵养既到，一旦忽然启发，不取言诠，自归静证。至神会禅师，始上堂示众，嗣后分宗列派，甚至一语一言，莫不组章绘句。即今持拂执麈，击磐摇铃，拍板捶门，顶门棒喝，直是戏场傀儡，岂能洞悉真参？长老所言，足惩其弊。”
见性道：“如今世上坐方丈法堂的，那一个像得僧人？一味贪财好色，沽名钓誉，何尝体贴佛理！”山鳌点头道：“做和尚的，出了家，便不宜在世上碌碌管求，当藏深山穷谷中修行本性，所以释氏说个’出世‘。若还在世上图衣食，邀名誉，使势利，一味欺世盗名，便不是如来遗教，成得恁么出家的人？况且还有等专以做家为事，借端募化，盘放生财，以餍居息口腹之欲，遗赀可庇数代孙徒。举世无知之人还赞其善于成业，这等更为可恶！如今日这些僧人，笔下略有些文理，胡诌得两句诗，写得两个字，便认真自己是个’善知识‘，以此诓骗财物，招摇富贵之家，愚夫蠢妇奉为神明，他公然直受，毫不动念。更有无知痴愚，养在家中，还美其名曰’供养‘，养父母反不能如此，我不知这班人肺腑有何意见！这等人以为斋僧佞佛，便是修行向善了。正不知夫子之道，件件从仁义发出，依乎天理，合乎人情，原未尝叫人为恶，只要把’孝弟、忠信、礼义、廉耻‘八个字，时时体贴，不要忘了，便是个善人君子。今有等妄谓修行邀福之人，把这八个字全然忘却，单去佞佛修斋，布施僧人，亲族知交，疾首号呼求其一交而不可得；更有朘削贫人有限之资，以填僧人无底之壑。我不知这般人的性情，直恁颠倒！虽说疾奸不出恶言，然见了这般人，凭你极有涵养之人，也须极其痛骂，犹未足泄人公忿。###第41章我不知天地生人，何以偏生出这等人，败坏了天理！我亦知这般人意见，端乎为己，以为佞佛斋僧，便得来世富贵；正不知’大节有亏，小行不录。‘若能把以上八个字时时体贴，自无事不由道理；既无事不由道理，自无事不善矣。什么叫做’为圣为贤‘？即此便是为圣贤的根基；什么叫做’成仙成佛？‘即此便登仙佛境界。以圣贤仙佛自居，较之仅得区区富贵，不啻霄壤。这般无知之人，不知大义，以圣人之教为高远难臻，惑溺释氏捷径，却去佞佛斋僧，但求福利，究竟有何用处？所以朱夫子有诗二十首，其第十六首《论西方缘业》有云：’捷径一以开，靡然世争趋。号空不践实，踬彼榛棘途。‘真是这般无知之人，妄见胶固，迷而不拔；若见有人从正理做事，不信邪说，反要笑他假道学，这是天下最不明之事。即使佛果有灵，见此辈方将降罚，何暇降福？况且要求福庇，岂是谄佞得来的？譬如一个正直官长，要求他照拂，难道把他官衔名号只管念，见了他只管拜，那官长便来照拂不成？你平昔奸贪诡诈，总不要管么？要求佛福庇，而先存谄佞之心，其心先不正了；心既不正，佛岂来应你之求？”
见性击节欢喜道：“山相公见得极透。佛所以教人修行捷径，原不过自了生灭，不是要人来奉我邀福。试看西来佛书，如《楞严》《心经》《陀罗》等，何尝有’信奉此经者便得好报‘等语？《金刚》等经间有此等话头，虽托言阿难结集，亦是后人附会之辞至《法华》等，又是后世僧人杜撰，更为俚鄙。迨后，佞佛者众，踵事增华，遂以念佛邀福之事信为实然。即释氏常规，教人念佛，亦不过见人易起欲念，开此捷径法门，有个’佛‘字梗在心头，要使人顾名思义，岂是念佛便求得福的？若是念佛可以求福，如今那一个不念声佛？即如三岁孩子也会念声’阿弥陀佛‘！假使念佛的便有福，世上都是富贵利达的人了。那些贫穷下贱的，又从何而来？即如念经亦然；佛经上原对人说，敬天地，忠君王，孝父母和兄弟，不贪，不淫，不盗，不妒，不妄杀生灵，不妄谈人过，如此便能入道也与圣门’孝弟、忠信、礼义、廉耻‘八字之义相同。佛要人念梵书，即要人体味书中之旨，做个善人，岂是单靠着口中高声朗诵，押着木鱼钟鼓，抑扬顿挫，取悦人耳的么？若单靠念经求福，则凡做僧人的谁不念经，怎么还有业报？况且如今举世这班念佛念经的人，其心犹如蛇蝎，满腹里是损人利己不公道的念头，口虽念经，心惟营利，这等何从求福？况且佛理深微，这班人何由知觉？虽常向人说：’我修行向善，我自然获报。‘却总归无益，那有一毫用处！曾有尊宿作偈云：’堂前即是如来佛，何必灵山见世尊。‘彼亦是见世人现放着父母不去孝敬，现放着兄弟不去友爱，件件在眼睛前，正经事一毫不做，反去斋僧佞佛，做这等无益之事，有何用处？此老不是自辱法门，亦因见得举世人心迷而复迷，故作是偈以省之。譬如杀人大盗，偶救微蚁，便向人说：’我是为善的。‘虽属至凭，亦所未信。”山鳌点头道：“这班蠢人且莫论他。即如有等搢绅先生，也随声附和，去拜那僧人，还在外面替僧人张扬引荐，这难道是无见识，还是不知大义？我不晓得他们平昔所读何书，却做出这般鲜耻之事。”
见性笑道：“天下滔滔，谁肯认真正道？山相公若不厌鄙俗烦絮，老僧便说这个原故。浑如做戏，这班斯文人岂不知大义？只因他贪了小利，便屈己从人了。大凡这般世务僧人，要在寺院里坐方丈、做住持的，不是容易便去，不知求了几个大老，费了若干钱物，方好进这寺门。”山鳌道：“这怎么说？”见性道：“那班僧人要谋进一个寺院坐方丈、做住持，必定先私下到一个熟识大老家，极其谄奉谄送，求大老做个护法，求他在众人面前引荐皈依；那大老因平昔受其牢笼，贪其馈送，便肯替那僧人出力，依他干事。这班大老们的意见，以为在人前拜僧人，众人只道我信心佛教，即如出去做官，见了上司原要下跪的，我这膝子值得恁钱？就拜他一拜，有何妨碍？因此便在众大老面前，荐引某僧人有才干，堪为某寺住持；某僧人通禅理，堪坐某寺方丈。众大老也都知这个法子，不过贪利起见，一唱百和，便传单贴报，择日请某僧坐某寺方丈，做某寺住持。大凡搢绅先生作了主，谁敢不遵？便哄动了一班佞佛邀福奸险之人，成群作队，执着幢幡香盖，上门敦请。还有等会做作的僧人，假意不肯，口里说出几句假慈悲的话来。”
山鳌听到这里，不觉鼓掌大笑道：“这假慈悲话却怎么说？”见性道：“那僧人便说：’贫僧为厌红尘，故此栖心禅寂，愿遁迹深山，藏形僻地，何当作此魔生，与世人饶舌！‘众人如何便住？自然再三请了，那僧人便道：’既承各位檀越在此谆谆，贫僧向立誓愿普度群迷，今既遇会中人，且随众愿。‘便有一班附和的小人，视为活佛，拥之入寺。入寺之后，竟是做成了。佛殿上搭台，台上列着供桌，设狮子座，绣褥锦裀，合寺僧人极其张智，袈裟乐器，炫胜增华。这僧人公然升座，念了开堂偈语，再讲些劝人为善的话，咬文嚼字，和声链句，铿锵合韶。这等偈语岂是自己信口胡诌？总是求斯文人夙构，以耸人观听。蠢人竟认做佛训一般了。搢绅先生下拜，这僧人公然直受。以致乡愚无识，都眼光闪烁，互相议论：’方才拜和尚的，是某人，这般敬礼此僧，决然是成佛作祖的了，我们何不去拜他求福？‘因而群然趋拜，以致僧人习不为怪，居然自认’大和尚‘、’善知识‘。初先见人来拜，还有不安之念，以后来拜的多了，认做当然之事，遂侈放肆之心。根究其源，才是在儒门中的人不学好，要贪小利，以致如此。若有卓识的人，不同流俗，那班愚迷无识之人反要笑他。总之，无识的，一味矮人观场，随声附和，所以佞佛之风日盛一日。更有等三家村里鄙夫，往往传说’某僧有福慧，某僧有德行，若得敬礼了他，便可消除灾障。此等不根之谈，直欲绝倒。”
山鳌道：“独可笑搢绅先生，替僧人蔫扬，殊觉无谓凡寺院请方丈住持，系释家之事，应听他僧人们去作主，与我们儒者何与？况且僧人们借重这些搢绅先生，不过称个护法，极贵至于王侯，总称之为王臣，外护加王，所谓金刚之于释迦，但能替其护持法门，于彼所谓心传微义，竟不能窥其底奥，彼何其善占地步，自待甚高？这些搢绅先生们甘居其下，细想起来，亦何乐为之！”见性道：“总因有等贪小利的，便至如此。”山鳌笑道：“长老深知这些情景，莫非长老也是过来人么？”见性道：“老僧正深恶此辈所为颇丑，岂肯自蹈其辙？老僧少年时曾与一位老先生往还，每每向老僧说世上僧人那一个人品，老僧便说：‘既晓得这些僧人不好，为何所交的都是缁流？’他道：‘外面虽则相交，心中原多鄙薄。只为僧人们有求于我，要我做禅偈语录，我不过费些心思笔墨，他自将好物相酬，我若有所需，彼等自当应命。若说吾辈中要求我何用？若说市井人家，不独我嫌其蠢俗，即他见了我先远而避之，庶几这班僧人堪与作缘？’只因这位老先生不是管闲事的人，所以与僧人往还；若是趋世务的，又当别论了。老僧至今想其所言，确是实话。”山鳌道：“这老先生与僧人作缘，在他自己说，不过是不得已而思其次，在正人君子见了，便道他不择所交，流于佞佛。”