平翁先生云，有人一子名光，一子名梵，一子名晃，其父逺出不歸，光者子，細探其蹤跡，知其北徃，求之幽燕；梵者子，不細探討，乃求之南閩；晃者，在家嬉遊而已。一日，光者得其父以歸，梵者索然而歸。光以責梵，晃亦以責梵。光可言也，晃不可言也。梵，雖行路差，尚曾求父也。晃坐于家不曾求父，乃責梵之不善于求父。今之人，未嘗求道而空空以議人，何以異此。釋氏，行路差，尚曽求道也。
董公遮説漢王一事，人以為漢王得此正大之論，而漢業成于此。按董公言，順德者昌，逆徳者亡，兵出無名，事故不成。明其為賊，敵乃可服。項王放弑其主，天下之賊也。大王宜率三軍為之素服，以告諸侯而伐之，則四海之内，莫不仰德，此三王之舉也。于是髙祖為義帝發丧，率諸侯兵五十六萬討羽。入彭城，一時響應，甚麽氣勢，而高祖入彭城之後，乃收羙人貨賂，置酒高会，此是為義帝發丧耶？髙祖不是三王，骨子夲意不是伐罪救民。得董公此説，且做一个題目，既得志便掉了，羊質虎皮，事體便敗，項羽大破漢兵，獲太公吕后，高祖之狼狽未有如此役也。如此則反是董公誤之，其曰“兵出無名，事故不成”。此是謀利計功之説，諸葛孔明定不如此説。
先主問孔明，謀伸大義于天下，而孔明乃答以“劉璋闇弱，可取”，此是伸大義乎？葢史家闕文，或承襲魏氏私史也。行不義，殺不辜，以為興國之基，孔明為之哉。劉璋之父，劉焉，漢之賊也。初以益州有天子氣，求領益州，此意已可誅。未幾有董卓之亂，諸鎮皆起兵討賊。焉亦起兵，不討賊，遂據益州，殺漢中太守，斷蜀道，帝使其子劉璋諭旨，璋不反命，遂留蜀焉。自作乗輿任政。賈龍討焉，不克。當時黄巾既定，董氏又滅，劉虞死節，曹操未動。漢之亡，劉焉為之首也。焉死而璋産悖逆相承，曹操方挟天子，以令諸侯，止可徐圖，未易輕舉，孔明欲伸大義，安得舍璋而他務乎？滅劉璋正是為漢討賊，既討賊，遂據以為資，以俟驅馳于中原，孔明之規模如此。史不足據也。魏晋之史，皆是魏邉人為之，當時漢家忠臣被他埋沒多少。
孔子門人與孟子門人不同。孔子門人只有陳子禽識見卑下，三畨開口，都不成説話。孟子門人都低如公孫丑、萬章之徒，有甚難疑答問，枉教孟子應他如此。樂正子克之外尚有充虞。
金國以趙妃亡，葢天意耶。
顔子“問仁”章。程子曰“克己復禮，則事事皆仁。仲弓在邦無怨，在家無怨”。程子亦只就仲弓自説“如求仁得仁，何怨”之意，不干别人事。朱子則曰“一日克己復禮，則天下皆與其仁”。又曰“在家無怨，是一家歸仁。在邦無怨，是一邦歸仁”。至顔子，則天下歸仁。人以吕與叔“八荒洞然，皆入我闥”為非，乃又自載程子事事皆仁之説于集註，畢竟兩存自善。愚嘗記得《朱子語錄》有一叚云“克己復禮為仁。言一日克去己私，復還天理，則胸中薫然慈祥愷悌，視天下之物，無一不在吾所愛之中也”。嘗題在窗中，今語錄尋不見，從弟子剛云“此是初年之說”，然似語錄之說，亦不可破，反更安穏，真个一日克己復禮，天下有歸仁之理，但就身上推，不務于外，不知文公去取之本意如何。
李邕文章聲名在唐甚盛，所謂干将鏌鎁誰敢交鋒者。予家無李邕集，曽見其自書數碑，乃其自作者，理不成理，文不成文，僅足資笑。其曰“性有習，道有因，止于心，友于照。習也者，坐乎樹，居乎山，因也者”，他添兩个者字，移擷兩句前後，以為竒也。豈不可笑。如此甚多。其形容麓山寺云“化城未真，梵天猶俗，僧家只是廣張天也。不如他[一本有而字]，所以佛坐其上而天居其下，佛非今人所見，可以愚世俗”。麓山不過是个寺院也。如此廣張，豈不為識者所鄙。
大凡得譽過當，適足為累。鄭文寳詩云“秋隂漠漠秋雲輕，緱氏山頭月正明。帝子西飛仙馭逺，不知何處夜吹笙”。夲是好詩，晏元獻公題其後云“此詩在處，當有神佛护持”。一譽之過，再看此詩，便索然矣。有甚不可及處？誰不会做？
有子本是好人，挈将起來要當孔子，被曾子説出，便無光了，且添史記許多謗議，至今為笑。前軰曰，君子不欲多取名。自古只有人不知不愠之君子，豈有取名之君子，然若為下等説，亦可以定民志。
梁智藏法師碑，蕭幾撰序，湘東王繹撰銘。唐述[聖頌]，奚拘[一作玽]撰序，吕向撰頌。宗聖宫碑，歐陽詢撰序，陳叔逹撰銘。夲朝不曽見出二手者，恐亦有之，謏[先子切，小也]聞未之見也。
先祖贈傅上舍詩，傅上舍數年後來云“被好事者收了”，再求先祖寫，先祖不肯。愚亦曾有詩贈人，被其再來求寫，便又與寫。此是輕不及前軰重厚處。
文章可見興亡，可見時節，未説道理，且看文氣，“大風起兮雲飛扬”，興國之言也。“妖姬臉似花含露”，亡國之音也[音一作文]。
偶歩瓜園，見有惡蜂捕一絡緯，上用口咬，下用毒釘，不堪其苦，天地如何得知何所赴訴，為之情懷不佳者數日。
秦檜議和，殺害名將，後人猶以為愛東南。金國遷汴之時，其直學士孫大鼎奏疏明言。天会八年之冬，諸大臣会于黒龍江之栁林相議，謂“宋臣如張浚、趙鼎則志在復讎；韓世忠、呉玠則習知兵事。既不可以威取，復搆怨之良深，勢難先屈”。魯王曰“惟遣彼臣先歸，因示恐脅而使之順，我佯不從而勉强聽之”。忠獻王曰“汝言是矣。誰可使者？”忠烈王曰“張孝純可”。忠獻曰“此人在河東失節，人誰不怨，便去如何得位得志，只有檜可用。初言[一作初來説]趙氏得人心，必將有所推立，說張邦昌不為人恱服，不及半年，其言皆驗。我喜其人置之軍中間，語以利害。檜謂“南自南，北自北”，且許說“某着手時只依這規模”，今只用兵，南亦未必終弱，若縱其歸國，必是得志可濟吾事”。是時，南人覊困，檜獨温足，果至彼得權位而謀始行。廢劉琦、韓世忠、張浚、趙鼎、殺岳飛，而南北之勢定。忠烈王德之誓書之中，必令不妄易首相，而檜亦隂發宇文虛中之逆，以報德。表裡恐喝，一如忠獻所料，誅廢其喜事之將相，定南疆北界之畫，秦檜自謂欺世，不料後日金人自言之《南遷錄》甚詳。當時胡編脩銓乞斬檜以謝天下，豈為過論，而後世至今有為檜出脱者，可痛也。
趙挺之除門下侍郎，鄒浩在貶所有詩云“促膝論心十二年，有時忠憤淚澘然。不聞一事拳拳救，但見三臺每每遷。天地豈容将計免，國家能報乃身全。他時会有相逢日，解説何由復自賢”。句句好，至今尚感動人。予不曉音律，覺其聲音亦怨。挺之為相，子孫不喫着到今日。至如此詩，千古削不去。陳後山亦竒，特拜祁，遇寒，情願凍死，不肯着他絮襖。
詩傳一出，讀書盡廢，真是著書手叚。其曰某傳，則不掩衆人之長矣。要好于前面，綱領以後為列諸家名氏，使之有傳，亦是美事。此書不比《論》、《孟》，經大爐韝，自“和鳴摯别”以下，皆是取之諸家見成言語，若不得前人先有此訓，詩亦懵然也。
物理難知。詩曰“螟蛉有子，蜾蠃負之。教誨爾子，式榖似之”。直傳到漢，揚子雲猶曰“類我類我。蜾蠃取螟蛉，産子於其身上，借其膏血以為養蜾蠃”。大螟蛉枯，非變化也。橘逾淮則為枳，亦非也。江南人有接樹之法，以橘枝接枳，枳遂為橘，其核不變，再種則復為枳矣，淮北之人不曉此也。以此知古人之言亦有誤者。杜陵杜鵑詩云“生子百鳥巢，百鳥不敢親[一作嗔]。殷勤哺其子，禮若奉至尊”。亦不然。杜鵑，鷂屬，梟之徒也，飛入鳥巢，鳥見之而去，于是生子于其巢，鳥歸不知是别子也，遂為育之，既長，乃欲噉母。
晦菴既謂《書序》非孔氏作。晦翁既沒，其門人後學如蔡西山諸人又皆確然以為是聖人之書。然《康誥》篇分明是誤，往往聖人之筆不全矣。西山併以康誥[一有序字]為是，依孔子説。
予向作《世運錄》時，曽用晦翁說““我之弗辟我，無以告我先王”，辟，避也。管蔡流言，周公避于東土”，星渚極以為然。予後來思之，居東二年，東征又二年，自“我不見，于今三年”，其實只二年，其輔成王幼冲之時，亦淺矣。蔡仲之命辟管叔于商，依然“辟”是“法”字。後來《道統錄》中分紀，遂依古説。華翁極以為非，遂又為改之。晦翁辨得自明，有益世教，只是筭年有些逺，兩存之以俟後人。
《春秋傳序》先説二帝而上；次說三王；次説三王既一。復作如秦見子丑寅之建正，杜撰起來建亥。漢知三王是忠質文，又求之于忠質文之外，以智力為之，此都是“欲倣古之跡，而私意，妄為者也夫”。子生于周末，以順天應時之治，不復有二帝，而上不可得而追也。於是作春秋，為百王不易之大法，以三王之道，正後世之人。春秋之法行，則三王之道興，不必逺追二帝以上，而三王之治，可行于後世，豈不天下太平？其意如此。前說聖王不復作，是說三王。後說聖王不復作，是說，二帝以上。其間所謂“雖欲效古之跡”，不是說效古人之道，只是要效其跡。他有子丑寅，我便有亥。他有忠質文，我便有智力，以具倣效其淺也。如此看，方分曉。不然，不復作者，既不可望倣古之跡者，又不可用是，絶後世於無人也。文章難看。
東坡萬言書，前面說時事，儘好。至于厚風俗存紀綱處，便淡薄枯槁。葢其本源處欠，所以如此。