盖五行之生。火必因土而後生金。既互易其位。
乃得受中央之土气。而後不相克而相生。生克之间。即在此易位数耳。
且因变化之例。必二气之平衡。且相得有合也。
以火移西。以金移南。一则九与一对。一则七与三对。
皆合十而受土气。以自成後天之化。
即以阴数言之。其变例亦同。以二之接七。而仍不失火之生成。
以二之对八而合十。以受土气。此二之必移西南与西七接也。
其他四六八皆然。既以此互易。而後相得。
则其原位必依此变易而後成用。此固自然之理也。
(一)洛书中宫之数五。河图之数十五。何也。则以河图土之生成数全。
阴阳之体。不可少也。洛书以明用为主。土之德在五。言五已赅十。
前讲河图已详其义。洛书之仅举五者。又不独以土德用五之例。盖洛书明生化之变。
为後天之象。非河图可比。後天之例。以生化为用。生化之道虽本于五行。而非止于五行。
故其象皆变河图之原例。而成新例。
後天者以生化无尽为用。故各方之数皆由内而外。由寡而众以分合变化示生化者也。生化既众。象数益繁。而并生不害。并育不乱者以有中极也。
中极止于一。此数用五而去十。明其不二也。天地之道。一言可尽。
为物不二。则生物不测。此即尧舜执中之道。以本天地之用。而见于洛书者也。
天地以五为中心。五行以土为根本。万物万事以中一为立极。
皆自此象见之。以天道言之。则一切生化之数。不离于中五。而用以广。德以大。万物所倚。万数所持。皆此五也。故曰：天地心。亦阴阳之中气。五行之中道也。
易传曰显诸仁。藏诸用。此二语即释洛书者也。
洛书之中五。即仁也。而曰藏用者。则言洛书用五藏十也。夫阴阳二道。相倚而成用。而阴必藏。阳必显。
一藏一显。其用始大。五与十皆土数。即土德也。一属于仁阳也。一属于智阴也。用仁而藏智。仁显而智不显。藏也者非去而不用。言藏之于内。不以显也。
盖天下之道。必首德行。仁为人之全德。亦天地之全德也。若智者。以成仁之用也。不可独用。
仁显其德。而智全其用。则用不显而自大。是中庸成已成物之功。所谓不虑而中。不思而得者也。唯圣与至诚则之。
以人之生本乎仁。仁之德无不全也。而智成之。即阴阳之道也。显仁藏智。智在仁中。即扶阳抑阴之道也。
此义则本于洛书。洛书显五而藏十非无十也。
四正四偶。所合皆十。即所谓藏也。藏之于内。而独显五。以明立极之义。实为天地微妙之道所见者也。
天地之功。见于生成皆仁德也。不见其智。而功莫与大。
此即能藏其智以成其用也。
人若忘乎此义。不显其仁而用智焉。是悖天逆道。无不败矣。尚何成哉。
故洛书用五之义至深切矣。
洛书明变化之例。示生化之用。其所包者广。此略举其大者耳。要将河图之象数。与之一一对参。而求其变化之迹。则可渐悟天地生物之则。圣人易教之心矣夫。
河洛大旨——复圣讲述
河图负于龙马。洛书呈于元龟。以其所出见在河洛也，故名河图、洛书；
图之出虽以马龟。象之徵则符运数。盖天地自然之象。显于物者也；既出见于物。得圣人解之。以造成人文之始。而易象乃具；
是河洛二图者，天地之文显于物。而用于人者也；
唯天地之神。能自成之，唯物显之；唯人用之；盖合天地人物四者之灵，而後见其功；成其名，以广其德，着其道，其为物岂可轻言哉?
观易象之所本，六经之所仿；百度之所制，一切政教之所创。其为人文之袓，文化之源，固无他物可与方矣!
图书之象简，而包举天地之间，生成之德，变化之道；
尽气数之妙，示形神之全；固以一而赅万，中而立极，有同易道者矣!
其所明用，在顺自然之序；而推其不息之功，在本生化之原；而溯其不二之道，犹天地之覆载，人物之生育；而莫外于至一至中之极者也。然考其用之大例，有数则焉：
(一)河图者；明位之用，位无动也；洛书者，明时之用，时有变也；
河图立天地之极，而见其体，是明位不动，有其生成之序也；
洛书列天地之序，而着其变；是明时之时迁，有其复之情之也。
二者大例，一体一用；一守中而立极，一循行而不穷；是天地生成始终，道德气数往复迁变，可见可微者也。
(一)河图者；明天地之生成也；洛书者，明万物之变化也；
河图自阴阳二气之生成，而五行出；洛书自五方之推迁，而九宫见。