有情宇宙观
道家说：人之大患，在于有身。佛家说；苦海无边，无有涯岸。但人偏偏有此生命和身体。前面说过，入不会都去出家、自杀。人还得艰难地活着，活大不易。人没有利齿、巨躯、锐爪、快腿，靠
“善假于物”而生存，肉体、精神受尽了千辛万苦，万苦千辛。个体早夭，群体灭绝者，比比皆是，然而人顽强地活下来。这就是个体人生和人类历史。
为此不容易“活”而顽强地“活着”和“活下来”这一事实，大
可构成“活‘他意义，它支撑着”活“的意念，成为”活“的理式和力量。这正是中国”乐感文化’的本源。“活”本荒谬而偶然，
“活”或“不活”的意义都由人自己去建构。问题只在于是把“活”
的意义建构在不活、他世、上帝，还是就建构在这“活”本身？对儒学来说，“活”（生命）的意义即在“活（生命）本身，它来自此”活“
（生命）。也就是说”活的意义“就在这个人生世事中，要在这个人生世事中去寻求。由于人首先是活在天地自然之中，而且是如此艰难辛苦地活着，”话“在这里便是挣扎、奋斗、斗争和这种奋力斗争的成果和胜利（终于活下来）。我以为，这就是儒学之所以赋予”活“（生命）以雄伟阔大的宇宙情感和肯定意义的由来。宇宙本无情，自然乃中性，”天地不仁，以万物为刍狗“；”天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽也辍广“；但儒学偏偏要以为并强调”天之大德回生“、”生生之谓易“、”仁，天心也“，将”人活着“
和自然界的存在和万物的生育，看作宇宙自然的”大德“，这就是以”情“为体，将”人活着“予以宇宙性的泛情感化，即给予整体宇宙、自然以温暖的、肯定的人的情爱性质来支撑”人活着“。从而，它不是抽象的思辨理性，不是非理性的宗教盲从，而是理欲交融的实用理性和乐感文化，这是一首情感的诗篇。但这是用理性语言说出来的诗。它说的是：正因为”活“得如此艰苦凄怆，”活“本身便是件大好事。四大非空，有情更实，生命多么美好，自然如此美妙，天地何等仁慈！那么，又何必去追求寂无，舍弃生命，或颂扬苦痛，皈依上帝呢？就好好地活在世界上吧。只要不执着、不拘泥、不束缚于那些具体事件对象、烦忧中，那么，”四时佳兴与人同“，”日日均好日“，你为什么不去好好地欣赏和”享受“这生活呢？你为什么不可以由此”悟道“，进入这”本体“、这宇宙而”天人合一“呢？宇宙自然即是那有灵知有情性的上帝。
所以，儒学无原罪或原恶，而只有原善。因为”人性善“是与”天行健“、与”天地之大德回生“相承续而依托，它就相当于基督教的”圣爱“。但这个”天行健“这个”天地之大德回生“的”圣爱“，却又仍然是”人行健“—一人类总体为”活“而不屈不挠前仆后继的奋斗的本体提升，而并非任何个体的情感、经验或现象。再重复一遍，战胜～切艰难险阻，历经苦难死亡，而奋力不息地生活着斗争着，在诸生物族类中创此伟大世界，这就是人类总体的伦理”本体“所在。从《易传》、《中庸》到董仲舒，到宋明理学，儒学把这伦理”本体“提升为足可敬畏的宇宙本体，使伦理秩序即宇宙秩序，宇宙秩序即伦理秩序。在这个伦理——宇宙本体系统里，人的地位就当然是”参天地，赞化育“：不是屈从在客观目的论或人格神的主宰之下；相反，天地的存在倒是统一于服从于”人活着“这一根本主题。”活“成了由”人道“而”天道‘地普遍性的伟大价值。但这并非近代西方的人类中心论，而仍然是人与自然宇宙互依赖共生存的“天人合一”论。