至乐
群趋之乐，趋于万物出入之机也；群争之名，争于人心出入之机也。
忧乐定者，乐不以机；名实定者，争不以机。故或谓之得，或谓之失，或谓之生，或谓之死，而皆非也。众人出入乎机，内求之己而不得，则分得分失，分生分死，分乐分不乐，宜矣。
有常乐、有常名者，生死不可得而间，况荣辱乎？
行其所独知，而非气矜以取名，则子胥之死，犹久竹青宁之化也。志士且自以为死而乐，死以为名，何望于乘机之民！
达生
“知之所无奈何”，非不可知也，耳目心思之数量，止于此也。夫既止于此，犹且欲于弗止于此者而奈之何也，得乎？虽然，知亦无涯矣。守其所知，以量其量、数其数，止于此而可以穷年。此奈何者未易奈何也，而人且无奈之何，顾欲奈其所无如何，是离人而即谋于鬼。人鬼不相及，而离此以即彼，其于生与命，亦危矣哉！
“纯气之守”，守其可奈何者也；“得全于天”，全其可奈何者也；“开生”者，开其可奈何者也；“用志不分”，志其可奈何者也；“内重外拙”，重其可奈何者也；“视羊之后者而鞭之”，鞭其可奈何者也；“长乎性，成乎命”，成其可奈何者也；“见鐻然后加手”，加其可奈何者也；“一而不桎”，一其可奈何者也；“为而不恃”，为其可奈何者也。穷年于知之所可奈何，则外荡之知，梦所不梦，“以鸟养鸟”，爰居可畜，而况吾之肝胆乎？
山木
命大性小。在人者性也，在天者皆命也。既已为人，则能性而不能命矣。在人者皆天也，在己者则人也。既已为己，则能人而不能天矣。
物物者，知物之为物而非性也。不物于物者，知物之非己，而不受其命也。“饥渴、寒暑、穷桎”，至不可忍，而人能忍之，知其为天焉耳。物之所利，不可从而从之，不知其为命焉耳。
不知物之为天，天之为命，于是而希其不可得者以为得，是之谓幻心。人之不能有天，己之不能有物，虽欲为功于正，而固不能。不能而欲为功，是握空囊火之术也，世目之为幻人。
正而不待之，不谋贤，不欺不肖，不见其岸，约慎以循乎目前，正己之道有出于是者，是之谓“才不才之间”；非规避于一才一不才之间，以蕲免于害之谓也。
田子方
“真”而弗“缘”，非“葆”也；“清”而绝“物”，非“清”也；“陋于知人心”，非“明乎礼义”也。自命为儒，而非儒者众，“步趋”而弗能“绝尘”也。待日月而用其“趾目”，无趾目者也。
趾有所以为趾，目有所以为目，有不亡者存。
夜其昼而昼其夜，全其神明于“解衣磐礴”之中，则天下亦不待目而见其明，不待趾而效其行，不待言而消其意。君子之道，言此亦数数矣，非庄生之仅言也。
知北游
“参万岁而一成纯”，所为贵一也。众人知瞬，慧人知时，立志之人知日，自省之人知月，通人知岁，君子知终身，圣人知纯。其知愈永，其小愈忘。
哀哉！夜不及旦，晨不及晡，得当以效，而如鱼之间流淙而奋其鳞鬣也。言之唯恐不尽，行之唯恐不极，以是为勤，以是为敏，以是为几。“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，自小其年以趋于死，此之谓心死。
庚桑楚
持于“不可持”，以不持持之而无所持，则其“宇泰”。持之“灵台”，其泰乃定。唯其为“灵台”电，斯发乎“天光”矣。
“天光”者，天之耀吾“灵台”者也。众人之昧也，“实而无乎处”，强为之处；“长而无乎本剽”，强为之本剽；是冰与冻也。于是乎其宇不泰，而匿其“天光”。能释冰与冻，无所匿而“天光”发，较之为贤矣，释氏之所谓“定生慧”也。虽然，其止此也矣。
“天光”耀乎“灵台”，则己之光匿，故“天光”者能耀人者也。有形者之齐于无形，“天光”烛之则冰释矣。无形者之有形，“天光”发而己之光匿，觌面而不相知，未有能知者也。持”不可持”，而自有持者存。“以有形象无形”，非以无形破有形也。
无形者，非无也。静而求之，旷眇而观之，宇宙之间，非有无形者。“天光”耀而夺吾光，于是乎而见为形，见为无形，不可持也，非固有其无形可持也。形可持而无形“不可持”，无形“不可持”而非有无形者，则固可持矣。
尧、舜之持，皆显无形之形者也。”春气发而百草生，正得秋而万宝成”，经营无形以显其有，无处、无本剽而实者实、长者长，莫之能。
则阳
以人思虑之绝，而测之曰“莫为”；以人之必有思虑，而测之曰“或使”；天下之测道者，言尽矣。夫“莫之为”则不信，“或之使”则不通；然而物则可信而已通矣。知其信，不问其通；知其通，不恤其信；一曲之见，不可以行千里，而况其大者乎？
必不得已而欲知之，则于“圣人之爱人”而知之。“其爱人也”，何以“终无已”，则疑乎“或之使”也；其“爱人也，人与之名，不告则不知”，则疑乎“莫之为”也。“莫之为”而为矣，“或之使”而未尝有使之者也。圣人之仁，天地之心，氤氲而不解，不尸功，不役名，不见德。此天之兆于圣人，圣人之合天者也。
虽然，非“莫为”而无其迹，非“或使”而自贞其恒。“不知其然”者，人之谓圣人也。然圣人亦似然而实不然也。知其然，乃可驯至于“不知其然”。圣人之于天道，特不可以情测，而非不可测。未可以“莫为”、“或使”之两穷，而概之以“不知其然”也。天地之心，天地之仁；圣人之仁，圣人之心也。
外物
“外物不可必”，必之者成心之悬也。可流、可死，可忧、可悲，忠孝无待于物，流死忧悲，而和未尝焚也。
苟尽于己而责于物，逢其“错行”则“大絯”。雷霆怒发而阴火狂兴，皆己与物“相摩”之必致者矣。忠孝而不焚其和，道恶乎有尽？
故方涸而请“西江之水”，侈于物之大者也；揭竿而“守鲵鲋”，拘于物之小者也；“载”而“矜”之，以物为非誉者也；“知困”“神不及”，移于物之梦者也。以忠孝与世“勃溪”，心有余而自“塞其窦”，名节之士所以怨尤而不安于道。知然，则道靖于己，而无待于物，刀锯水火，且得不游乎？而奚足以为忠孝病！
列御寇阙
让王四篇赝书也，鄙倍不可通天下。
患莫大于“治方术”，心莫迷于“闻风而说”，害莫烈于“天下之辨者相与乐之”。
夫圣人以为天之生己也，行乎其所行，习乎其所习，莫非命也，莫非性也，终身行而不逮，其言若怍，奚暇侈于闻、逐于乐、擅于方术以自旌？
道之在天下也，“无乎不在”，亦择之不给择，循之不给循，没世于斯而弗能尽，又奚暇以其“文之纶”鸣？
“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。”道也者，导也；导也者，传也。因已然而传之，“无传其溢辞”，以听人之自酌于大樽。大樽者，天下之共器也。我无好为人师之心，而代天之事已毕。故《春秋》者，刑赏之书也，“论而不议”，故“不赏而劝，不怒而威”。
墨翟、禽滑厘、宋钘、尹文、彭蒙、田骈、慎到、关尹、老聃、惠施者流，非刑非赏，而议之不已，为“山林之畏佳，大木百围之窍”而已矣，可以比竹之吹齐之矣，如《春秋》之不议，而又何齐邪？
故观于《春秋》，而庄生之不欲与天下耦也宜。