胠箧
圣人，不可死者也；大盗，不可止者也。盗既不可止矣，圣人果不可死矣。知圣人之不可死，大盗之不可止，无可奈何而安之以道。犹将延颈举趾，指贤智为名以殉其私利而欲以止盗，其不为大乱也鲜矣。
知其玄同，以生其道法，则圣人日生，大盗日弭，孰标提仁义以为“盗竽”也哉？
在宥
人心之动，有可知者，有不可知者。不可知者，人心之天也。治天下者，恒治其可知，而不能治其不可知。
治其可知者，人心则既已动矣，乃从而加之治：以“圣知”加诸“桁杨”，以“仁义”加诸“桎梏”，以曾、史加诸桀、跖，不相人而只以相抵，不谓之“撄人心”也不得。所以然者，治其可知，名之所得生，法之所得施，功之所得着，则不必有圣知、仁义、曾史之实，而固可号于天下曰，吾既已治之矣。
若夫不可知者，无实焉有名？无象焉有法？无败焉有功？名法功之迹隐，故为侈天下者之所不事。
然而人心之未起，则无所撄也；于不可知而早服之，治身而已矣。慎乎其喜，天下不淫；慎乎其怒，天下不贼；喜怒守其知，天下不骛。“至阳之原”，无物不昭；“至阴之原”，无物不藏。无物不昭，不昭物也；无物不藏，不藏物也。物各复根，其性自正；物固自生，其情自达；物莫自知，漠然而止其淫贼。此圣知之彻，而曾史之所以自靖也。自靖焉，则天下靖矣。
天地
为万物之所取定者，“大小长短修远”各有成数，无他，己所见者止于有形，因而存之；得之而喜，失之而怒，徇其成形，而不顾天下之然与不然，此古今之大病也。
无形者，非无形也，特己不见也。知无形之有形，无状之有状，则“大小长短修远”已不能定，而况于万物乎？无形之且有形矣，无状之且有状矣。静而有动，动留而生物，物生于俄顷之间，而其先皆有故也，一留而形成矣。知此，则能弗守其静，以听其动乎？静不倚则动不匮，其动必正，其留必成，其生必顺。天地之生物，与圣人之起事，一而已矣。
心虽刳也，刳其取定之心，而必有存焉者存。“见晓”，“闻和”，“官天地”，“府万物”，而人莫之测。非莫测也，天下测之于“大小长短修远”，于其无形之皆形、无状之皆状、如量而各正其性命者，莫之测也。
天道
虚则无不可实也，静则无不可动也。无不可实，无不可动，天人之合也。“运而无所积”，则谓之虚；古今逝矣，而不积其糟粕之谓也。“万物无足以铙心”，则谓之静；以形名从其喜怒之谓也。
虚静者，状其居德之名，非逃实以之虚，屏动以之静也、逃虚屏动，己愈逃，物愈积，“胶胶扰扰”，日铙其心，悱懑而欲逃之于死，死且为累，遗其虚静之糟粕以累后世。故黄老之下，流为刑名，以累无穷。况有生之日，屏营终口，与喧相竞，而菀积其悒怏乎？
虚静之中，天地推焉，万物通焉，乐莫大焉。善体斯者，必不嚣嚣然建虚静为鹄而铙心以赴之，明矣。
天运
化之机微矣！化之神大矣！神人，故天地、日月、云雨、风雷动而愈出。机微，故求其所以然者，未有能测之者也。从其微而观之，则疑无化之者；无化之者，则“中无主”而奚止也。从其大而观之，则疑有操纵之者为其大司；有司操纵之权者，则“外无正”而不足以行。
天下之用心用物者，不出两端：或师其成心，或随物而移意，交堕于”大小长短修远”之中，而莫之能脱。夫两者不可据，而舍是以他求，则愈迷。
是以酌中外之安，以体微而用大者，以中裁外，外乃不淫；虚中受外，外乃不窒。治心治物者，虽欲不如是而奚可？
刻意
天下之术，皆生于好。好生恶、生悲、生乐、生喜、生怒。守其所好，则非所好者虽有道而不见虑。不得其好则忧，忧则变，变则迕，迕则必有所附而胶其交；交之胶者不终，则激而趋于非所好。如是者，初未尝不留好于道，而终捐道若忘；非但驰好于嗜欲者之捐天机也。
物虽可好，必知有道；道虽可好，必知有精。道以养精，非精以养道。天下莫不贵者，精而已矣！精者，心之以为可，而非道之以为可。
缮性
守名义之已然，而不知其然；因时会之所尚，而己无尚；矫物情之所甚，而激为甚；夫是之谓俗夫。
欲治俗，故礼乐兴焉。礼乐之始，先于羲、燧。羲、燧导礼乐之精，扬诩于万物。然则三王之精，精于黄、顼，明矣。天下之妙，莫妙于无。无之妙，莫妙于有有于无中，用无而妙其动。仁义，情而非法；礼乐，道而非功。礼动乐兴，肇无而有。无言无功，涤俗而游于真。不揭仁义之鼓以求亡子，默动而已矣。
俗之所不至，初之所全，明之所毓，云将之游，鸿蒙之逝，御寇泠然之风，均之以天和，“知恬交相养”，而无以易其乐；又何轩冕之足云！是之谓“达礼乐之情”。
秋水
海若存乎量，河伯因乎势。以量观者，量之所及，函之而若忘之；量之所不及，映之固知有之。以势盈者，势之所至至之，势之所不至不能至也。
“秋水时至，百川灌河”，则河伯几狭海面自盈。寒潦降，汀沚出，则并丧其河，而奚况海哉？使河能不丧其量，则在河而河，在海而犹然河也，奚病乎？
尧、舜之让，汤、武之争，量也；“有天下而不与”，其何损焉！子哙之让，白公之争，势也；势不继而丧其固有矣。量与势者，“贵贱之门，小大之宗”也。